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Quando os historiadores gregos pararam de acreditar que a mitologia grega era um fato histórico?

Quando os historiadores gregos pararam de acreditar que a mitologia grega era um fato histórico?


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Na mitologia grega, existem todos os tipos de histórias históricas. Fogo do Monte Olimpo, fundação de Tebas, sem falar nas ações dos deuses.

Em primeiro lugar, é seguro presumir que houve um tempo na história em que os gregos tendiam a acreditar na mitologia grega como um fato histórico?

Em segundo lugar, em caso afirmativo, quando a esmagadora maioria dos historiadores gregos percebeu que não era verdade?


Por definição, um historiador é um cientista. Heródoto é geralmente considerado o "pai da história" e ele distingue mitos de fatos históricos, ou pelo menos tenta fazê-lo. Pelo menos os deuses não interfiram em sua história diretamente (exceto por pronunciamentos dos oráculos que em seus e nos últimos relatos gregos são sempre relevantes, mas isso não está relacionado aos mitos). Homero não é considerado um historiador, é claro, e não era considerado pelos gregos.

Então, a resposta curta é que Os historiadores gregos sempre distinguiram os mitos dos fatos históricos.


Para falar sobre a primeira questão: geralmente somos um pouco desviados pelo termo "mito", pelo qual tendemos a nos referir a uma história algo semelhante a uma fábula que (para nós) obviamente não é verdadeira. Para os gregos, "mito" significa apenas "história" ou "enredo". A religião deles era em parte composta de muitas histórias, mas todas as religiões também o são. Isso não significa que eles não acreditavam neles ou que não tinham uma compreensão flexível de sua verdade literal versus figurativa (ou seja, você não precisa acreditar em tudo na Bíblia para acreditar em Deus, etc.). Geralmente, os gregos eram bastante religiosos no domínio romano.

Além disso, a compreensão do conceito de "história" por um grego do século V é difícil de definir. Embora alguém como Heródoto (e especialmente Tucídides) se esforçasse para distinguir o fato da ficção, eles realmente não se engajaram em algumas das práticas metodológicas centrais que fazemos (periodização, escrutínio de fontes, fontes primárias), embora possamos falar sobre historiadores antigos como historiadores, é útil ter em mente que "história" tinha conotações muito diferentes para eles do que para nós.

Por exemplo, seria bom naquela época dizer "A Guerra de Tróia definitivamente aconteceu, embora eu não tenha evidências, e aconteceu há muito tempo."

Eu também quero apoiar o ponto de @Gracie K: até recentemente, era padrão incorporar a Bíblia em obras históricas. E ainda, há muitos escritores de história populares que consideram o conteúdo religioso como um fato.


Sim eles fizeram. Existem casos específicos de historiadores ou filósofos condenados ao ostracismo por criticarem nem mesmo a existência dos deuses, mas apenas os poderes dos deuses. Um exemplo que ilustra sua crença literal é que, quando Tibério descobriu que o deus Pã havia "morrido", ele iniciou uma investigação quanto à causa de sua morte. Os cristãos entendem que essa é a morte alegórica do paganismo, já que Pã era conhecido como o deus mais "pecaminoso" (nossa representação do diabo deriva de Pã), mas os gregos da época acreditavam que ele havia morrido fisicamente.

Pan está morto, porém, e não importa além da intriga pessoal se os antigos gregos acreditavam nos deuses literais; pois os educados agora são cristãos.

De acordo com o historiador grego Plutarco (em De defectu oraculorum, "A Obsolescência dos Oráculos"), [29] Pã é o único deus grego (além de Asclépio) que realmente morre. Durante o reinado de Tibério (14-37 d.C.), a notícia da morte de Pã chegou a um certo Thamus, um marinheiro a caminho da Itália passando pela ilha de Paxi. Uma voz divina o saudou através da água salgada: "Thamus, você está aí? Quando chegar a Palodes, [30] tome cuidado para proclamar que o grande deus Pã está morto." O que Thamus fez, e a notícia foi recebida da costa com gemidos e lamentações.


Grécia antiga

A Grécia Antiga foi uma das civilizações dominantes no Mediterrâneo e no mundo por centenas de anos. Como todas as civilizações, no entanto, a Grécia Antiga finalmente entrou em declínio e foi conquistada pelos romanos, uma nova potência mundial em ascensão.

Anos de guerras internas enfraqueceram as outrora poderosas cidades-estado gregas de Esparta, Atenas, Tebas e Corinto. Filipe II da Macedônia (norte da Grécia) subiu ao poder e, em 338 aC, cavalgou para o sul e conquistou as cidades de Tebas e Atenas, unindo a maior parte da Grécia sob seu governo.

Após a morte de Filipe II, seu filho, Alexandre o Grande, assumiu o controle. Alexandre foi um grande general. Ele passou a conquistar todas as terras entre a Grécia e a Índia, incluindo o Egito.

Quando Alexandre o Grande morreu, havia uma grande lacuna de poder. O império de Alexandre foi dividido entre seus generais. Essas novas divisões logo começaram a lutar. Embora a cultura grega tivesse se espalhado por grande parte do mundo, estava politicamente dividida.

O período da Grécia Antiga após Alexandre o Grande é chamado de Grécia Helenística. Durante esse tempo, as cidades-estado da Grécia entraram em declínio. Os verdadeiros centros da cultura grega mudaram-se para outras áreas do mundo, incluindo as cidades de Alexandria (Egito), Antioquia (Turquia) e Éfeso (Turquia).

Enquanto os gregos estavam em declínio, uma nova civilização na Itália (os romanos) subiu ao poder. À medida que Roma ficava mais poderosa, os gregos começaram a ver Roma como uma ameaça. Em 215 aC, partes da Grécia se aliaram a Cartago contra Roma. Roma declarou guerra à Macedônia (norte da Grécia). Eles derrotaram a Macedônia na Batalha de Cynoscephalae em 197 aC e novamente na Batalha de Pidna em 168 aC.

Roma continuou sua conquista da Grécia. Os gregos foram finalmente derrotados na Batalha de Corinto em 146 aC. Roma destruiu completamente e saqueou a cidade de Corinto como um exemplo para outras cidades gregas. Deste ponto em diante, a Grécia foi governada por Roma. Apesar de ser governado por Roma, grande parte da cultura grega permaneceu a mesma e teve uma forte influência na cultura romana.


Conteúdo

A forma mais comum de relacionamento do mesmo sexo entre homens na Grécia era paiderastia (pederastia), que significa "amor de menino". Era uma relação entre um homem mais velho e um jovem adolescente. Um menino era considerado um "menino" até que crescesse uma barba cheia. Em Atenas, o homem mais velho foi chamado erastes. Ele deveria educar, proteger, amar e fornecer um modelo para seu eromenos, cuja recompensa para ele residia em sua beleza, juventude e promessa.

As raízes da pederastia grega estão no passado tribal da Grécia, antes da ascensão da cidade-estado como unidade de organização política. Essas comunidades tribais foram organizadas de acordo com grupos de idade. Quando chegava a hora de um menino abraçar a faixa etária do adulto e "se tornar um homem", ele deixava a tribo na companhia de um homem mais velho por um período de tempo que constituía um rito de passagem. Esse homem mais velho educaria os jovens sobre os modos de vida gregos e as responsabilidades da vida adulta. [ citação necessária ]

O rito de passagem praticado pelos jovens gregos na pré-história tribal da Grécia evoluiu para a forma comumente conhecida de pederastia grega após a ascensão da cidade-estado, ou polis. Os meninos gregos não mais saíam dos limites da comunidade, mas sim se juntavam a homens mais velhos dentro dos limites da cidade. Esses homens, como seus homólogos anteriores, desempenharam um papel educativo e instrutivo na vida de seus jovens companheiros, da mesma forma, assim como em épocas anteriores, eles compartilharam uma relação sexual com seus filhos. O sexo penetrativo, no entanto, era visto como humilhante para o parceiro passivo e fora da norma socialmente aceita. [7] Na Grécia antiga, o sexo era geralmente entendido em termos de penetração, prazer e domínio, ao invés de uma questão de sexo dos participantes. Por este motivo, a pederastia não era considerada um ato homossexual, visto que o ‘homem’ estaria assumindo um papel dominante, e seu discípulo, passivo. Quando a relação sexual ocorreu entre duas pessoas do mesmo sexo, ainda não foi totalmente considerada uma união homossexual, uma vez que um dos parceiros teria que assumir um papel passivo e, portanto, não seria mais considerado um 'homem' em termos de união sexual. [8]

Um elaborado código social governava a mecânica da pederastia grega. Era dever do homem adulto cortejar o menino que o atraísse, e era considerado socialmente apropriado que o homem mais jovem se retraísse por um tempo antes de capitular aos desejos de seu mentor. Esse período de espera permitiu ao menino garantir que seu pretendente não estivesse apenas interessado nele para fins sexuais, mas sentisse uma genuína afeição emocional por ele e estivesse interessado em assumir o papel de mentor atribuído a ele no paradigma pederástico. [ citação necessária ]

O limite de idade para a pederastia na Grécia antiga parece abranger, no mínimo, meninos de 12 anos de idade. Amar um menino com menos de 12 anos era considerado impróprio, mas não existem evidências de quaisquer penalidades legais associadas a esse tipo de prática. Tradicionalmente, uma relação pederástica pode continuar até o crescimento generalizado dos pelos do corpo do menino, quando ele é considerado um homem. Assim, o limite de idade para o membro mais jovem de uma relação pederástica parece ter se estendido dos 12 para cerca de 21 anos de idade. [ citação necessária ]

Os gregos antigos, no contexto das cidades-estado pederásticas, foram os primeiros a descrever, estudar, sistematizar e estabelecer a pederastia como uma instituição social e educacional. Foi um elemento importante na vida civil, militar, filosofia e artes. [9] Há algum debate entre os estudiosos sobre se a pederastia foi generalizada em todas as classes sociais, ou amplamente limitada à aristocracia.

No militar Editar

A Banda Sagrada de Tebas, uma unidade militar separada composta por pares de amantes do sexo masculino, é geralmente considerada o principal exemplo de como os gregos antigos usavam o amor entre soldados em uma tropa para impulsionar seu espírito de luta. Os tebanos atribuíram à Banda Sagrada o poder de Tebas para a geração antes de sua queda a Filipe II da Macedônia, que, quando examinou os mortos após a Batalha de Queronéia (338 aC) e viu os corpos da Banda Sagrada espalhados no campo de batalha, fez esta crítica áspera às visões espartanas da banda:

Perecem miseravelmente aqueles que pensam que esses homens fizeram ou sofreram algo vergonhoso. [10]

A opinião de Pammenes, de acordo com Plutarco, era que

O Nestor de Homero não era muito hábil em ordenar um exército quando aconselhou os gregos a classificar tribos e tribos. ele deveria ter se unido a amantes e sua amada. Pois os homens da mesma tribo pouco valorizam uns aos outros quando os perigos pressionam, mas uma faixa cimentada pela amizade baseada no amor nunca será quebrada.

Esses laços, refletidos em episódios da mitologia grega, como a heróica relação entre Aquiles e Pátroclo na Ilíada, foram pensados ​​para elevar o moral, bem como a bravura, devido ao desejo de impressionar e proteger seu amante. Essas relações foram documentadas por muitos historiadores gregos e em discursos filosóficos, bem como em observações improvisadas como as de Filipe II da Macedônia registradas por Plutarco demonstram:

Não são apenas os povos mais belicosos, os beócios, espartanos e cretenses, os mais suscetíveis a esse tipo de amor, mas também os maiores heróis da antiguidade: Meleagro, Aquiles, Aristomenes, Címon e Epaminondas.

Durante a Guerra Lelantina entre os Eretrianos e os Calcidianos, antes de uma batalha decisiva, os Calcidianos pediram a ajuda de um guerreiro chamado Cleomachus (guerreiro glorioso). Ele respondeu ao pedido, trazendo seu amante para assistir. Liderando o ataque contra os eretrianos, ele levou os calcidianos à vitória com o custo de sua própria vida. Os calcidianos ergueram uma tumba para ele no mercado em agradecimento. [ citação necessária ]

Dada a importância na sociedade grega de cultivar a masculinidade do homem adulto e o efeito feminilizador percebido de ser o parceiro passivo, as relações entre homens adultos de status social comparável eram consideradas altamente problemáticas e geralmente associadas ao estigma social. [11] Este estigma, no entanto, foi reservado apenas para o parceiro passivo no relacionamento. De acordo com a opinião contemporânea, os homens gregos que praticavam sexo anal passivo após atingirem a idade adulta - altura em que se esperava que assumissem o papel inverso nas relações pederásticas e se tornassem o membro ativo e dominante - assim foram feminizados ou "transformados em mulher " deles mesmos. Há ampla evidência no teatro de Aristófanes que ridiculariza esses homens passivos e dá um vislumbre do tipo de opróbrio social mordaz e vergonha ("atimia") amontoados sobre eles por sua sociedade. [ citação necessária ]

Aquiles e Patroclus Edit

A primeira aparição registrada de um profundo vínculo emocional entre homens adultos na cultura grega antiga foi no Ilíada (800 aC). Homer não descreve a relação entre Aquiles e Pátroclo como sexual. Os gregos antigos enfatizaram a suposta diferença de idade entre os dois retratando Pátroclo com barba em pinturas e cerâmica, enquanto Aquiles é barbeado, embora Aquiles fosse uma figura quase divina na sociedade grega. Isso levou a um desacordo sobre o que perceber como erastes e qual eromenos, já que a tradição homérica fez Patroclus ser mais velho, mas Aquiles mais forte. Outros antigos afirmavam que Aquiles e Pátroclo eram simplesmente amigos íntimos.

Ésquilo na tragédia Mirmidões fez de Aquiles o protetor, uma vez que vingou a morte de seu amante, embora os deuses lhe dissessem que isso custaria sua própria vida. No entanto, o personagem de Fedro no Simpósio de Platão afirma que Homero enfatizou a beleza de Aquiles, o que o qualificaria, não Patroclus, como “Eromenos”. [12]

Safo, um poeta da ilha de Lesbos, escreveu muitos poemas de amor dirigidos a mulheres e meninas. O amor nesses poemas às vezes é correspondido, às vezes não. Acredita-se que Safo tenha escrito cerca de 12.000 versos de poesia sobre seu amor por outras mulheres. Destes, apenas cerca de 600 linhas sobreviveram. Como resultado de sua fama na antiguidade, ela e sua terra se tornaram um símbolo do amor entre mulheres.

Relações eróticas pedagógicas também são documentadas para Esparta, junto com nudez atlética para mulheres. De Platão Simpósio menciona mulheres que "não ligam para os homens, mas têm apegos femininos". [13] Em geral, no entanto, o registro histórico de amor e relações sexuais entre mulheres é esparso. [6]

Após um longo hiato marcado pela censura de temas homossexuais, [14] os historiadores modernos retomaram o assunto, começando com Erich Bethe em 1907 e continuando com K. J. Dover e muitos outros. Esses estudiosos mostraram que as relações entre pessoas do mesmo sexo eram praticadas abertamente, em grande parte com sanção oficial, em muitas áreas da vida desde o século 7 aC até a era romana.

Alguns estudiosos acreditam que as relações entre pessoas do mesmo sexo, especialmente a pederastia, eram comuns apenas entre a aristocracia, e que tais relações não eram amplamente praticadas pelas pessoas comuns (demos) Um desses estudiosos é Bruce Thornton, que argumenta que os insultos dirigidos a homens pederásticos nas comédias de Aristófanes mostram a antipatia das pessoas comuns pela prática. [15] Outros estudiosos, como Victoria Wohl, enfatizam que em Atenas, o desejo pelo mesmo sexo fazia parte da "ideologia sexual da democracia", compartilhada pela elite e pelos demos, como exemplificado pelos matadores de tirano, Harmodius e Aristogeiton. [16] Mesmo aqueles que argumentam que a pederastia foi limitada às classes altas geralmente admitem que era "parte da estrutura social do polis". [15]

Uma controvérsia considerável envolveu o mundo acadêmico a respeito da natureza das relações homossexuais entre os gregos antigos descritos por Thomas Hubbard na Introdução à Homossexualidade na Grécia e Roma, A Source Book of Basic Documents, 2007, p. 2: "O campo dos Estudos Gays foi, virtualmente desde o seu início, dividido entre 'essencialistas' aqueles que acreditam em um padrão arquetípico de atração pelo mesmo gênero que é universal, trans-histórico e transcultural, e" construcionistas sociais ", aqueles que defendem que os padrões de preferência sexual se manifestam com significados diferentes em sociedades diferentes e que nenhuma identidade essencial existe entre os praticantes do amor do mesmo sexo, por exemplo, na Grécia antiga e na sociedade ocidental pós-industrial. Alguns construcionistas sociais chegaram mesmo a negar que a preferência sexual era uma categoria significativa para os antigos ou que qualquer tipo de subcultura baseada na escolha de objeto sexual existia no mundo antigo ", p. 2 (ele cita Halperin e Foucault no campo construcionista social e Boswell e Thorp no essencialista, cf. E. Stein para uma coleção de ensaios, Formas de desejo: orientação sexual e a controvérsia construcionista social, 1992). Hubbard afirma que "O exame atento de uma série de textos antigos sugere, no entanto, que algumas formas de preferência sexual eram, de fato, consideradas uma característica distintiva dos indivíduos. Muitos textos até veem essas preferências como qualidades inatas e" aspectos essenciais do ser humano. identidade. "ibid. Hubbard utiliza ambas as escolas de pensamento quando estas parecem pertinentes aos textos antigos, pp. 2-20.

Na época de Platão, havia algumas pessoas que acreditavam que o sexo homossexual era vergonhoso em qualquer circunstância. Na verdade, o próprio Platão acabou por ter essa opinião. Certa vez, ele havia escrito que amantes do mesmo sexo eram muito mais abençoados do que os mortais comuns. Ele até lhes deu uma vantagem na grande corrida para voltar ao céu, seu amor mútuo renovando suas asas manchadas. Mais tarde, ele pareceu se contradizer. Em sua cidade ideal, ele diz em seu último trabalho publicado postumamente conhecido como As leis, o sexo homossexual será tratado da mesma forma que o incesto. É algo contrário à natureza, ele insiste, chamando-o de "totalmente profano, odioso para os deuses e a mais feia das coisas". [17]

O assunto causou polêmica na maior parte da Grécia moderna. Em 2002, uma conferência sobre Alexandre o Grande foi bombardeada enquanto um artigo sobre sua homossexualidade estava para ser apresentado. Quando o filme Alexandre, que descreveu Alexander como romanticamente envolvido com homens e mulheres, foi lançado em 2004, 25 advogados gregos ameaçaram processar os produtores do filme, [18] mas cederam depois de assistir a uma exibição antecipada do filme. [19]


Conteúdo

Os romanos tendiam ao sincretismo, vendo os mesmos deuses sob nomes diferentes em diferentes lugares do Império, acomodando outros europeus como os helenos, alemães, celtas e semitas e outros grupos do Oriente Médio. Sob a autoridade romana, os vários mitos nacionais mais semelhantes a Roma foram adotados por analogia no mito romano geral, consolidando ainda mais o controle imperial.Conseqüentemente, os romanos eram geralmente tolerantes e complacentes com as novas divindades e as experiências religiosas de outros povos que faziam parte de seu Império mais amplo. [1]

A ascensão da filosofia esotérica Editar

A perspectiva mais filosófica das partes helênicas do Império Romano levou a um renascimento do pensamento religioso intelectual por volta do início do século II. Escritos pseudepigraficamente atribuídos a Hermes Trismegistus, e discutindo filosofia esotérica, magia e alquimia, começaram a se espalhar do Egito Romano por todo o império, embora sejam difíceis de datar com precisão; esses textos provavelmente foram redigidos entre os séculos I e III. Embora essa hermética tenha sido geralmente escrita com o objetivo teológico de aprimoramento espiritual, cada texto teve uma origem anônima, eclética e espontânea, ao invés de fazer parte de um movimento organizado.

Uma forma mais organizada de panenteísmo henoteísta alatrist surgiu em paralelo ao hermetismo. No século 1 aC, Nigidius Figulus, amigo de Cícero, fez uma tentativa de reviver as doutrinas pitagóricas, um esforço que foi particularmente bem-sucedido sob Apolônio de Tiana no século 1 em um século, poderes sobrenaturais estavam sendo atribuídos a Apolônio e relatos de sua vida tinham semelhanças para aqueles de Jesus. Pelo menos um importante ponto de encontro para os seguidores desse neopitagorismo foi construído na própria Roma, perto da Porta Maggiore, com um projeto semelhante às igrejas cristãs posteriores, embora subterrâneas.

No século 2, Numenius de Apamea procurou fundir elementos adicionais do platonismo no neopitagorianismo, uma direção que Plotino continuou, formando o neoplatonismo, uma religião do monismo teísta. O neoplatonismo começou a ser adotado por estudiosos proeminentes como o teólogo cristão Orígenes e o anticristão Porfírio. Durante o governo de Galieno, a própria família imperial deu patrocínio a Plotino e encorajou suas atividades filosóficas. O neoplatonismo foi posteriormente desenvolvido por Jâmblico, que acreditava que as invocações físicas seriam capazes de produzir resultados soteriológicos e, portanto, acrescentou o ritual religioso à filosofia. O imperador Juliano tentou unificar a religião romana tradicional misturando-a com a forma de neoplatonismo de Jâmblico que o influente pensador cristão Agostinho de Hipona viveu durante esse período, e seus escritos subsequentes mostram forte influência neoplatônica.

Adoração do sol oriental Editar

Em algum momento por volta do primeiro século, os membros do exército romano começaram a adotar o culto misterioso do Mitraísmo. Esse culto relacionado ao deus-sol surgiu de origens obscuras não romanas, e a primeira referência sobrevivente data da menção de Plutarco de uma observação de 67 aC de certos piratas do Mediterrâneo praticando isso. À medida que as legiões romanas se moviam gradualmente, também o mitraísmo se espalhou por todo o Império Romano no início, eram principalmente soldados que seguiram seus preceitos, mas também foi adotado por libertos, escravos e mercadores, nos locais onde as legiões descansavam, particularmente em áreas de fronteira.

O mitraísmo não era exclusivo - era possível e comum seguir o mitraísmo e outros cultos simultaneamente. Eventualmente, tornou-se popular dentro da própria Roma, gradualmente ganhando membros entre as classes mais aristocráticas e, eventualmente, contando alguns dos senadores romanos como aderentes de acordo com a História de Augusto, até mesmo o imperador Cômodo era um membro. Embora, por razões atualmente desconhecidas, o mitraísmo excluísse completamente as mulheres, no século III ele ganhou um grande número de seguidores - existem mais de 100 vestígios de templos de Mitra, 8 na própria Roma e 18 em Ostia (o principal porto de Roma), com Roma tendo mais de 300 monumentos mitraicos associados.

Desde o reinado de Sétimo Severo, outras formas de adoração ao sol, menos específicas de gênero, também aumentaram em popularidade em todo o Império Romano. [2]

Heliogábalo usou sua autoridade para instalar El-Gabal como a divindade principal do panteão romano, fundindo o deus com os deuses solares romanos para formar Deus Sol Invictus, significado Deus - o Sol Invicto, e tornando-o superior a Júpiter, [3] e designando Astarte, Minerva, Urania, ou alguma combinação dos três, como esposa de El-Gabal. [4] Ele passou por cima de outros elementos da religião tradicional, casando-se com uma Virgem Vestal [5] (que era legalmente obrigada a permanecer virgem solteira durante seu serviço), [6] e moveu as relíquias mais sagradas da religião romana (incluindo o fogo de Vesta, os escudos dos Salii e o Palladium) a um novo templo dedicado exclusivamente a El-Gabal. [7] Por mais que os senadores conservadores religiosos possam ter desaprovado, os pródigos festivais públicos anuais realizados em homenagem a El-Gabal encontraram o favor entre as massas populares, em parte por causa dos festivais envolvendo a ampla distribuição de comida. [4]

Quase meio século depois de Heliogábalo, Aureliano chegou ao poder. Ele foi um reformador, reforçando a posição do deus-sol como a principal divindade do panteão romano, ele até construiu um novo templo, em Roma, dedicado à divindade. Também é provável que ele tenha sido o responsável por estabelecer o festival de o dia do nascimento do sol invicto (Dies Natalis Solis Invicti), que foi celebrado em 25 de dezembro, o dia em que o sol parece começar a nascer novamente - quatro dias depois de ter atingido seu ponto mais baixo, [8] embora a primeira referência sobrevivente ao festival esteja na Cronografia de 354. Ele seguiu o princípio de um deus, um império sua intenção era dar a todos os povos do Império, civis ou soldados, orientais ou ocidentais, um único deus em que pudessem acreditar sem trair seus próprios deuses. Lactantius argumentou que Aureliano teria banido todos os outros deuses se tivesse tempo suficiente, mas Aureliano só conseguiu manter a posição de imperador por cinco anos.

Judaísmo e Cristianismo Editar

A tolerância imperial se estendia apenas às religiões que não resistiam à autoridade romana e respeitavam os deuses romanos. As religiões que eram hostis ao estado ou que reivindicaram direitos exclusivos às crenças e práticas religiosas não foram incluídas e alguns cultos orientais exclusivos foram perseguidos. Os judeus receberam privilégios especiais devido ao seu domínio na economia, número e dispersão, mas essa tolerância foi equilibrada de forma desigual em um fino verniz de submissão judaica. A tolerância ao judaísmo se transformou em perseguição quando a colaboração foi percebida como encerrada, consulte Antijudaísmo no Império Romano pré-cristão. Seitas intolerantes também podiam perseguir umas às outras seitas judaicas, como os primeiros cristãos foram denunciados pelo establishment judaico como provocadores perigosos, de acordo com algumas interpretações do Concílio de Jamnia e dos haMinim de Birkat. Os resultados incluíram massacres de comunidades cristãs e grupos nacionalistas judeus. [1]

A comunidade cristã primitiva às vezes era vista como uma influência intrinsecamente desestabilizadora [9] e uma ameaça à paz de Roma, uma religio illicita. [1] Os pagãos que atribuíram os infortúnios de Roma e de seu Império mais amplo à ascensão do Cristianismo, e que só podiam ver uma restauração por um retorno aos velhos tempos, [10] foram enfrentados pela Igreja Cristã que se separou dessa fé e não queria diluir o que considerava ser a religião do "Único Deus Verdadeiro". [11]

Os mesmos deuses que os romanos acreditavam que protegiam e abençoavam sua cidade e seu império mais amplo durante os muitos séculos em que haviam sido adorados, agora eram demonizados pela Igreja Cristã primitiva. [12]

Após os conflitos iniciais entre o estado e a nova religião emergente, Galieno (governou 253 a 260) foi o primeiro imperador a emitir um édito de tolerância para todos os credos religiosos, incluindo o Cristianismo. De acordo com polemistas cristãos que escreveram após sua morte, Constantino I foi batizado em seu leito de morte, o que o tornaria o primeiro imperador a se tornar um cristão batizado. [13] [14] Eusébio, um historiador cristão contemporâneo, também o elogia por mandar demolir alguns templos pagãos. [15] No entanto, seja o que for que os éditos imperiais dissessem, os efeitos da política sob os imperadores cristãos até Valentiniano I e Valente foram suficientes para causar uma tendência generalizada para a conversão cristã, mas não o suficiente para extinguir o paganismo. A perseguição real foi esporádica e geralmente resultado de iniciativa local, por exemplo, a destruição de locais sagrados na Gália por Martinho de Tours no final do século IV. [16] As ordens oficiais podem ter estabelecido um entendimento de que a perseguição real seria tolerada, mas no primeiro século do Cristianismo oficial geralmente não a organizava.

Pelo Édito de Milão (313 DC), Constantino continuou a política de tolerância que Galério havia estabelecido. [17] Sua legislação contra a magia e a adivinhação privada foi impulsionada pelo medo de que outros pudessem ganhar poder por meio desses meios. No entanto, isso não significava que ele ou outros governantes romanos desfavorecessem a adivinhação. Em vez disso, sua crença em romano a adivinhação é confirmada pela legislação que pede a consulta de áugures após um anfiteatro ter sido atingido por um raio no ano 320. [19] Constantino permitiu explicitamente a adivinhação pública como uma prática de cerimônia do Estado, bem como práticas pagãs públicas continuem. [20] Constantino também emitiu leis que confirmam os direitos dos flamens, sacerdotes e duúnviros. [21] Além disso, ele começou a prática de usar o poder secular para estabelecer a ortodoxia doutrinária dentro do Cristianismo, um exemplo seguido por todos os imperadores cristãos posteriores, que levou a um círculo de violência cristã e de resistência cristã expressa em termos de martírio. [22]

As ações de Constâncio II, que reinou de 337 a 361, marcaram o início da era da perseguição formal ao paganismo pelo Império Romano Cristão, com a emanação de leis e decretos que puniam as práticas pagãs. [23] [24]

A partir da década de 350, novas leis prescreviam a pena de morte para aqueles que realizavam ou participavam de sacrifícios pagãos, e para a adoração de ídolos [25] os templos foram fechados, [1] [24] e o tradicional Altar da Vitória foi removido do Senado . [26] Houve também episódios frequentes de cristãos comuns destruindo, pilhando, profanando e vandalizando muitos dos antigos templos pagãos, tumbas e monumentos. [27] [28] [29] [30]

Os duros éditos imperiais tiveram que enfrentar o grande número de seguidores do paganismo entre a população e a resistência passiva de governadores e magistrados. [1] [31] [32] [33] A legislação anti-pagã, começando com Constâncio, com o tempo teria uma influência desfavorável na Idade Média e, de certa forma, se tornaria a base da Inquisição. [34]

Sob o governo único de Juliano de 361-363, o Paganismo viu uma tentativa de restauração, enquanto de 363 a 375, sob os reinados de Joviano, Valente e Valentiniano I, recebeu uma tolerância relativa.

Julian Edit

Juliano era sobrinho de Constantino e recebeu treinamento cristão, mas o assassinato de seu pai, irmão e dois tios, após a morte de Constantino, ele atribuiu a Constâncio e por associação aos cristãos em geral. [ citação necessária ] Essa antipatia foi aprofundada quando Constâncio executou o único irmão remanescente de Juliano em 354 DC. [1] [35] Após a infância, Juliano foi educado por helenistas e foi atraído pelos ensinamentos dos neoplatônicos e das antigas religiões.

As crenças religiosas de Julian eram sincréticas e ele era um iniciado de pelo menos três religiões misteriosas. Mas a abertura religiosa de Julian não se estendeu ao Cristianismo devido à sua crença de que tinha uma perspectiva exclusiva sobre a verdade religiosa. Vendo a si mesmo como a única religião verdadeira, o Cristianismo se opunha e era fundamentalmente incompatível com o sincretismo mais inclusivo do paganismo. [9]

Como imperador, Juliano procurou virar a maré na tentativa de supressão das religiões não-cristãs. Como sua primeira tarefa, ele procurou restabelecer a antiga prática pagã romana de incorporação de outras religiões. Mas agora, em vez de permitir cultos diferentes usando nomes diferentes para as mesmas divindades ou semelhantes, o treinamento de Juliano no cristianismo e no governo imperial o influenciou a desenvolver uma única religião pagã. Assim, suas idéias sobre o renascimento e organização da velha religião, moldando-a em um corpo coerente de doutrina, ritual e liturgia [1] com uma hierarquia sob a supervisão do imperador foi a marca registrada de seu reinado. [35] Juliano organizou rituais elaborados e tentou estabelecer uma filosofia esclarecida do Neo-Platonismo que pudesse unir todos os pagãos. [36]

Julian permitiu a liberdade religiosa e evitou qualquer forma de compulsão real. O cristão Sozomen reconhece que Juliano não obrigou os cristãos a oferecerem sacrifícios nem permitiu que o povo cometesse qualquer ato de injustiça para com os cristãos ou os insultasse. [37] No entanto, nenhum cristão tinha permissão para ensinar ou estudar os antigos autores clássicos, "Que eles fiquem com Mateus e Lucas", encerrando assim qualquer chance que eles tivessem de uma carreira profissional. [1] [38]

Ele retirou os privilégios do clero cristão, concedidos a eles por Constantino, e ordenou que fizessem a restituição. Aqueles que haviam demolido templos durante o reinado de Constantino e Constâncio, foram obrigados a reconstruí-los ou a custear as despesas de sua reedificação. Somente os pagãos podiam ensinar direito, retórica, filosofia ou praticar qualquer forma de liturgia religiosa sancionada pelo Estado. Julian exigia que aqueles que haviam abandonado as divindades se purificassem antes de terem o privilégio de participar de sua adoração novamente. Ele se dedicava à adivinhação e permitia que seus súditos praticassem essa arte livremente. [39] Em geral, os privilégios e imunidades dados aos cristãos foram agora substituídos pelos dados aos filósofos e sacerdotes pagãos que subscreviam sua religião pagã neoplatônica. [37]

Joviano, Valentiniano e Valente Editar

Após a morte de Juliano, Joviano parece ter instituído uma política de tolerância religiosa que evitou os extremos relativos de Constâncio e Juliano. [40] Sob Valentiniano I e Valente, este período de tolerância religiosa continuou. Os escritores pagãos elogiam esses dois imperadores por suas políticas religiosas liberais. [41]

Valentiniano e Valente concederam tolerância total para todos os cultos no início de seu reinado em 364. [42] Valentiniano, que governou no oeste, até permitiu a realização de sacrifícios noturnos, que haviam sido proibidos anteriormente devido à tentativa de algumas pessoas de praticar adivinhação ilegal sob a cobertura da noite, depois que o procônsul da Grécia apelou a ele. [43] Valentiniano também confirmou os direitos e privilégios dos sacerdotes pagãos e confirmou o direito dos pagãos de serem os zeladores exclusivos de seus templos. [44] Valente, que governava no leste, era um ariano e estava muito envolvido na luta contra os cristãos ortodoxos para se preocupar muito com os pagãos. Tanto no Ocidente quanto no Oriente, leis severas foram mais uma vez aprovadas proibindo a adivinhação privada. [45] Devido ao zelo excessivo da população em impedir a adivinhação prejudicial, os aruspícios e áugures começaram a ter medo de se mostrar em público. Isso levou os imperadores a autorizar formalmente a prática de adivinhação oficial e legal por lei em 371. [42] Apesar da política oficial, as leis anti-pagãs permaneceram em vigor e a destruição não oficial de locais sagrados pagãos também foi tolerada.

Após a morte de seu pai (Valentiniano I) no ano 375, Graciano começou seu reinado real aos dezesseis anos. Seis dias após a morte de Valentiniano I, o meio-irmão de Graciano, Valentiniano II, de apenas quatro anos, também foi declarado imperador. Após a morte de Valente, na batalha de Adrianópolis em 378, Graciano escolheu um espanhol chamado Teodósio I para suceder seu tio. Graciano foi educado por Ausônio, que elogiou seu aluno por sua tolerância. Com a morte de seu pai, Graciano ficou sob a influência de Ambrósio, que se tornou seu principal conselheiro. [46] [47] Sob a influência de Ambrósio, medidas ativas para reprimir o paganismo foram tomadas. [48]

A influência de Ambrósio foi uma força significativa que pôs fim a um período de tolerância religiosa generalizada, ainda que não oficial, que existia desde a época de Juliano. [49] Graciano desferiu vários golpes no Paganismo em 382. [50] Neste ano, Graciano se apropriou da renda dos sacerdotes pagãos e das Virgens Vestais, confiscou os bens pessoais dos colégios sacerdotais e ordenou a remoção do Altar da Vitória. [51] Os colégios de sacerdotes pagãos também perderam todos os seus privilégios e imunidades. Graciano declarou que todos os templos e santuários pagãos deveriam ser confiscados pelo governo e que suas receitas deveriam ser juntadas à propriedade do tesouro imperial. [52]

Os senadores pagãos responderam enviando um apelo a Graciano, lembrando-o de que ele ainda era o Pontifex Maximus e que era seu dever zelar para que os ritos pagãos fossem devidamente realizados. Eles apelaram a Graciano para restaurar o altar da Vitória e os direitos e privilégios das Virgens Vestais e colégios sacerdotais. Graciano, a pedido de Ambrósio, não concedeu uma audiência aos senadores pagãos. Em resposta a ser lembrado pelos pagãos de que ele ainda era o chefe da religião ancestral, Graciano renunciou ao título e ao cargo de Pontifex Maximus sob a influência de Ambrósio, declarando que não era adequado para um cristão ocupar esse cargo.

A perseguição cristã ao paganismo sob Teodósio I começou em 381, após os primeiros dois anos de seu reinado no Império Romano do Oriente. Na década de 380, Teodósio I reiterou a proibição de Constâncio do sacrifício pagão, proibiu a harúspide sob pena de morte, foi o pioneiro na criminalização dos magistrados que não cumpriam as leis anti-pagãs, rompeu algumas associações pagãs e destruiu templos pagãos.

Entre 389-391 ele emanou os "decretos de Teodósio", que estabeleceram uma proibição prática ao paganismo [53] as visitas aos templos foram proibidas, [54] [55] os feriados pagãos restantes foram abolidos, o fogo eterno no Templo de Vesta no O Fórum Romano foi extinto, as Virgens Vestais dispersaram-se, os auspícios e a feitiçaria foram punidos. Teodósio se recusou a restaurar o Altar da Vitória no Senado, conforme solicitado por senadores pagãos.

Em 392 tornou-se imperador de todo o império (o último a fazê-lo). Deste momento até o final de seu reinado em 395, enquanto os pagãos permaneciam francos em suas demandas por tolerância, [56] [57] ele autorizou ou participou da destruição de muitos templos, locais sagrados, imagens e objetos de piedade em todo o império , [58] [59] [60] [61] [62] e participou de ações de cristãos contra os principais sites pagãos. [63] Ele emitiu uma lei abrangente que proibia qualquer ritual pagão, mesmo dentro da privacidade da casa de alguém, [1] e era particularmente opressor dos maniqueus. [64] O paganismo foi agora proscrito, uma "religio illicita". [65] É provável que ele tenha suprimido os Jogos Olímpicos Antigos, cujo último registro de celebração é de 393. [66]

Com a morte de Teodósio I em 395, ocorreu uma crise política, da qual os bárbaros rapidamente aproveitaram para invadir o império em uma escala sem precedentes. Como a maioria das tribos germânicas que se infiltraram, colonizaram ou invadiram o Império eram cristãos arianos, muitos cristãos ortodoxos nominais tornaram-se menos certos de sua religião. Alguns, em um senso de superstição ou patriotismo pagão da Roma Antiga, sentiram que as invasões eram o resultado do abandono dos velhos hábitos. Outros acreditavam que o sucesso dos teutões era porque a Igreja Ortodoxa era corrupta. Os pagãos, por sua vez, tornaram-se mais agressivos e passaram a culpar os cristãos pelos desastres que afetavam o império. [67]

Apesar dos apelos de muitos pagãos por tolerância, Honório e Arcadius continuaram o trabalho de seu pai, promulgando ainda mais leis anti-pagãs em uma tentativa de impedir esse renascimento do paganismo. O fato de que eles tiveram que repetir suas ameaças pela promulgação de numerosas leis contra a prática do paganismo indica que seus esforços não tiveram sucesso em erradicar os rituais pagãos tradicionais, que continuaram a ser praticados discretamente. [68]

Durante a primeira parte do reinado de Honório, Estilicho foi capaz de exercer um poder ilimitado sobre o oeste. Stilicho exerceu moderação em suas políticas religiosas e promulgou leis favoráveis ​​aos pagãos. Conseqüentemente, durante o tempo em que Stilicho manteve o poder, os pagãos desfrutaram de uma breve trégua da perseguição. Em 395, Arcadius declarou que os dias solenes dos pagãos não deveriam mais ser incluídos no número de feriados. [69] No mesmo ano, outra lei foi aprovada por Arcadius que proibia qualquer pessoa de ir a um santuário ou templo pagão ou de celebrar qualquer tipo de sacrifício pagão. [70] Esta lei parece ter sido direcionada aos cristãos que estavam se convertendo de volta ao paganismo, uma vez que menciona especificamente "aqueles que estão tentando se desviar do dogma da fé católica." Em 396, os privilégios de padres pagãos e outros clérigos foram oficialmente revogados. [71] No mesmo ano, Arcadius ordenou que os templos pagãos situados no campo fossem destruídos sem desordem ou tumulto. [72] Esta lei parece indicar que o número de pagãos no campo ainda era muito grande para os cristãos destruírem abertamente os templos que estavam localizados lá. Como resultado, os cristãos tiveram que se contentar em destruir os templos pagãos localizados principalmente em áreas municipais, onde poderiam facilmente superar o número de habitantes pagãos. O grande número de pagãos no leste também parece ter forçado Arcadius a permitir que os antigos festivais e jogos públicos continuassem. [73]

Enquanto isso, três leis foram promulgadas no oeste em 399, sob a influência de Stilicho, que eram relativamente favoráveis ​​aos pagãos. Devido aos motins causados ​​pelos cristãos em suas tentativas de destruir os templos, a primeira dessas leis protegia os templos pagãos da destruição de cristãos que fingiam ter sido autorizados pelo governo a destruí-los. [74] A segunda dessas leis reconhecia o direito do povo de continuar a participar dos banquetes, shows, reuniões e divertimentos tradicionais associados à antiga religião pagã; no entanto, proibia a realização pública de qualquer rito ou sacrifício pagão. [75] A terceira lei proibia a destruição de templos pagãos que foram limpos de coisas proibidas e ordenou que eles fossem mantidos em bom estado. [76] Após a morte de Estilicho, Honório e seu partido no estado ganharam o controle e leis severas contra o paganismo foram novamente promulgadas. Em 408, Honório promulgou uma nova lei que ordenava que todas as estátuas e altares nos templos fossem removidos e que os edifícios do templo e suas receitas deviam ser apropriados pelo governo. [77] Esta lei também proibia a realização de qualquer banquete ou celebração pagã nas proximidades dos templos. A execução desta lei foi colocada nas mãos dos bispos. Duas outras leis decretaram que os edifícios pertencentes a pagãos e hereges conhecidos deveriam ser apropriados pelas igrejas. [78]

Arcadius morreu em 408 e seu filho de oito anos, Teodósio, foi então proclamado imperador no Oriente. No mesmo ano, Honório promulgou uma lei que proibia qualquer pessoa que não fosse católica de realizar o serviço imperial dentro do palácio. [79] Zósimo relata que Honório foi forçado a revogar esta lei depois que um de seus melhores oficiais, que por acaso era pagão, renunciou em protesto. [80] No início de 409, Honório promulgou uma lei que punia juízes e oficiais que não aplicassem as leis contra os pagãos. [81] Essa lei punia até mesmo homens de posição que simplesmente mantivessem silêncio sobre qualquer rito pagão realizado em sua própria cidade ou distrito. As esperanças dos pagãos foram reavivadas com a elevação de Prisco Átalo, em Roma, em 409. Alarico, um cristão ariano, logo se cansou de seu fantoche, porém, Átalo foi deposto no verão de 410, quando Honório prometeu negociar um tratado de paz . Quando essas negociações falharam, Alaric tomou e saqueou a cidade de Roma. Essa catástrofe chocou todo o mundo romano. Cristãos e pagãos rapidamente começaram a culpar uns aos outros por algo que até então era considerado impossível. Nessa atmosfera acalorada, Honório mais uma vez reiterou sua legislação anti-pagã. [82]

Existem numerosos fragmentos existentes de várias obras históricas pagãs, como as obras de Eunápio e Olympiodoro, que indicam que os pagãos agora expressavam abertamente seu ressentimento por escrito. Mesmo depois do saque de Roma, em 410, os pagãos acreditavam que o recente declínio de Roma havia sido causado pelo abandono das tradições ancestrais.

Em 415, Honório promulgou outra lei que apropriou os templos pagãos em todo o Império Romano para o governo e ordenou que todos os objetos que haviam sido consagrados para os sacrifícios pagãos deveriam ser removidos dos locais públicos. [83] Um exemplo proeminente do clima antipagão da época é o caso da filósofa Hipácia de Alexandria, morta por uma multidão em 415.

Em 416, Honório e Teodósio II ordenaram que os pagãos não fossem mais admitidos ao serviço imperial nem recebessem o posto de administrador ou juiz. [84] Em 423, Teodósio II reiterou as leis anteriores contra os pagãos e declarou que todos os pagãos que fossem pegos realizando os ritos antigos agora teriam todos os seus bens confiscados e exilados. [85] Em agosto de 423, Honório morreu e o poder foi tomado no oeste por João, que ocupava o cargo de Primicerius Notariorum. John parece ter inaugurado um período de tolerância religiosa. João parece ter tentado refrear o poder dos eclesiásticos e os privilégios da igreja na tentativa de tratar todas as pessoas igualmente. [86] Em 423, Teodósio II publicou uma lei que exigia que os cristãos (fossem eles realmente ou fingissem ser) não deveriam perturbar os pagãos que viviam pacificamente e não faziam nada contrário à lei. [87] Em 425, Teodósio II enviou uma expedição ao oeste para depor João e estabelecer Valentiniano III como imperador do oeste. Depois que João foi capturado e executado, Valentiniano III foi proclamado imperador na cidade de Roma. Enquanto estava no oeste, Teodósio II promulgou duas leis antipagãs em 425. A primeira delas estipulava que toda superstição pagã deveria ser extirpada. [88] A segunda lei proibia os pagãos de pleitear um caso no tribunal e também os desqualificava de servir como soldados. [89] Teodósio então deixou Valentiniano para governar o oeste e retornou a Constantinopla.

As numerosas leis contra a apostasia que foram promulgadas continuamente desde o tempo de Graciano e Teodósio são evidências de que os imperadores estavam tendo dificuldades até mesmo para impedir os cristãos de se desviarem. [90] Em 426, Teodósio aprovou outra lei contra os apóstatas cristãos, que se converteram ao paganismo, e aqueles que fingiam se tornar cristãos, mas na realidade continuavam a realizar sacrifícios pagãos. [91] Toda essa legislação se mostrou tão ineficaz que Teodósio II achou necessário reiterar sua proibição contra ritos e sacrifícios pagãos em 435, desta vez aumentando a pena de morte. [92] Esta lei também ordenou que todos os santuários pagãos, templos e santuários que ainda existissem fossem destruídos pelos magistrados. Os magistrados que não cumpriram esta ordem foram condenados à pena de morte. Mesmo a ameaça de morte, no entanto, falhou em erradicar o paganismo quando encontramos Teodósio legislando novamente, em 438, contra o paganismo e proibindo o sacrifício pagão mais uma vez. [93] Teodósio ameaça aqueles que não cumprem com a morte e o confisco de suas propriedades. Nesta lei, como o imperador admite explicitamente que os sacrifícios pagãos ainda estavam sendo celebrados abertamente:

Conseqüentemente, nossa clemência percebe a necessidade de manter vigilância sobre os pagãos e suas enormidades pagãs, uma vez que por depravação natural e ilegalidade teimosa, eles abandonam o caminho da verdadeira religião. Eles desdenham de qualquer forma de realizar os nefastos ritos de sacrifício e os falsos erros de sua terrível superstição por um meio ou outro nas solidões ocultas, a menos que seus crimes sejam tornados públicos pela profissão de seus crimes para insultar a majestade divina e mostrar desprezo para a nossa idade. Nem os mil terrores das leis já promulgadas, nem a pena de exílio pronunciada sobre eles detêm esses homens, por meio dos quais, se eles não podem reformar, pelo menos eles podem aprender a se abster de sua massa de seus crimes e da multidão de seus sacrifícios. Mas sua audácia insana transgride continuamente nossa paciência se esgota por seu comportamento perverso, de modo que, se desejássemos esquecê-los, não poderíamos desconsiderá-los. [93]

A vitalidade contínua do paganismo levou Marciano, que se tornou imperador do Oriente em 450 com a morte de Teodósio II, a repetir as proibições anteriores contra os ritos pagãos. Marciano decretou, no ano 451, que aqueles que continuassem a praticar os ritos pagãos sofreriam o confisco de seus bens e seriam condenados à morte. Marcian também proibiu qualquer tentativa de reabrir os templos e ordenou que eles permanecessem fechados. Além disso, a fim de encorajar a aplicação estrita da lei, uma multa de cinquenta libras de ouro foi imposta a qualquer juiz ou governador, bem como aos seus funcionários, que não cumprissem esta lei. [94] No entanto, nem mesmo isso teve o efeito desejado, pois encontramos Leão I, que sucedeu Marciano em 457, publicando uma nova lei em 472 que impunha penalidades severas para o proprietário de qualquer propriedade que estivesse ciente de que ritos pagãos eram praticados em sua propriedade. Se o proprietário fosse de alto escalão, era punido com a perda de seu posto ou cargo e com o confisco de sua propriedade. Se o proprietário fosse de categoria inferior, ele seria torturado e condenado a trabalhar nas minas pelo resto da vida. [95]

Mais duas leis contra o paganismo, que podem ser deste período, são preservadas no Código Justiniano. [96] Após a deposição de Avito, que governou como imperador do Ocidente de 455 a 456, parece ter havido uma conspiração entre os nobres romanos para colocar o general pagão Marcelino no trono para restaurar o paganismo, mas não deu em nada. [97]

No ano de 457, Leão I se tornou o primeiro imperador a ser coroado pelo Patriarca de Constantinopla. Antêmio (467-472), ele parece ter planejado um renascimento pagão em Roma. [98] Ele era descendente de Procópio, parente de Juliano. Antêmio deu a Messius Phoebus Severus, um filósofo pagão que era seu amigo íntimo, os importantes cargos de Praefectus urbi de Roma, cônsul e patrício. Antêmio colocou a imagem de Hércules, no ato de derrotar o leão de Neméia, em suas moedas. O assassinato de Anthemius (por Ricimer) destruiu as esperanças dos pagãos que acreditavam que os ritos tradicionais seriam agora restaurados. [99] Pouco depois, em 476, o imperador ocidental foi deposto por Odoacro, que se tornou o primeiro rei bárbaro da Itália. Apesar deste desastre, os pagãos fizeram uma última tentativa de reviver os ritos pagãos. Em 484, o Magister militum per Orientem, Illus, se revoltou contra Zenão e elevou seu próprio candidato, Leôncio, ao trono. Leôncio esperava reabrir os templos e restaurar as antigas cerimônias e, por causa disso, muitos pagãos se juntaram em sua revolta contra Zenão. [98] Illus e Leôncio foram obrigados, no entanto, a fugir para uma remota fortaleza isauriana, onde Zenão os sitiou por quatro anos. Zenão finalmente os capturou em 488 e prontamente os executou. [100]

Como resultado da revolta, Zeno instituiu uma dura perseguição aos intelectuais pagãos. Com o fracasso da revolta de Leôncio, alguns pagãos ficaram desiludidos e muitos se tornaram cristãos, ou simplesmente fingiram, a fim de evitar a perseguição. [101] A cristianização do Império Romano tornou-se completa [ citação necessária ] quando o imperador Anastácio I Dicorus, que subiu ao trono em 491, foi forçado a assinar uma declaração escrita de ortodoxia antes de sua coroação.


Conteúdo

o Mesolítico O período na Grécia começou após o Paleolítico Superior e faz parte da Idade da Pedra Média na Grécia antes do surgimento do Neolítico. Os sítios mesolíticos na Grécia eram limitados e a maioria está localizada perto da costa. A caverna Franchthi e Theopetra estão entre os locais mesolíticos mais importantes na Grécia e no sudeste da Europa [1]

Do Neolítico à Idade do Bronze (7000-1100 aC) Editar

A Revolução Neolítica atingiu a Europa no início de 7.000 a 6.500 aC, quando agricultores do Oriente Próximo entraram na península grega vindos da Anatólia, saltando por ilhas no Mar Egeu. Os primeiros sítios Neolíticos com economias agrícolas desenvolvidas na Europa datados de 8500–9000 BPE são encontrados na Grécia. [3] As primeiras tribos de língua grega, falando o predecessor da língua micênica, chegaram ao continente grego em algum momento do período Neolítico ou no início da Idade do Bronze (c. 3.200 aC). [4] [5]

Civilização das Cíclades e Minóica Editar

A cultura das Cíclades é uma cultura significativa do Neolítico final e do início da Idade do Bronze, é mais conhecida por seus ídolos femininos planos esquemáticos esculpidos no mármore branco puro das ilhas séculos antes da grande cultura da Idade do Bronze ("minóica") surgir em Creta, para o sul. A civilização minóica em Creta durou cerca de c. 3000 aC (primeiro minóico) até c. 1400 aC, [6] e a cultura heládica no continente grego de c. 3200 - c. 3100 a c. 2000 - c. 1900.

Poucas informações específicas são conhecidas sobre os minoanos (até mesmo o nome Minoanos é uma denominação moderna, derivada de Minos, o lendário rei de Creta), incluindo seu sistema escrito, que foi registrado na escrita Linear A indecifrada [6] e hieróglifos cretenses. Eles eram principalmente um povo mercantil envolvido em um amplo comércio ultramarino em toda a região do Mediterrâneo. [6]

A civilização minóica foi afetada por uma série de cataclismos naturais, como a erupção vulcânica em Thera (c. 1628–1627 aC) e terremotos (c. 1600 aC). [6] Em 1425 aC, os palácios minóicos (exceto Cnossos) foram devastados pelo fogo, o que permitiu que os gregos micênicos, influenciados pela cultura minóica, se expandissem para Creta. [6] A civilização minóica que precedeu a civilização micênica em Creta foi revelada ao mundo moderno por Sir Arthur Evans em 1900, quando ele comprou e começou a escavar um local em Knossos. [7]

Período heládico pré-micênico

Após o fim do Neolítico, o último período da Idade da Pedra, o início e o período médio heládico foram estabelecidos no continente grego. Em primeiro lugar, a lenta transição do período Neolítico Final ocorreu com a cultura Eutresis. As comunidades agrícolas daquele período precisaram de séculos inteiros para substituir suas ferramentas de pedra por ferramentas de metal. Seguindo os desenvolvimentos materialistas, micro-estados mais poderosos e a base do futuro Helladic tardio A civilização micênica foi desenvolvida. Os assentamentos do início da Idade do Bronze viram um maior desenvolvimento durante Helladic III ou a cultura Tiryns e a Período médio heládico antes do período micênico.

Civilização micênica Editar

A civilização micênica se originou e evoluiu a partir da sociedade e da cultura dos primeiros e médios períodos heládicos na Grécia continental. [8] Surgiu em c. 1600 aC, quando a cultura heládica na Grécia continental foi transformada sob as influências da Creta minóica e durou até o colapso dos palácios micênicos em c. 1100 AC. A Grécia micênica é a civilização da Idade do Bronze heládica tardia da Grécia Antiga e é o cenário histórico das epopéias de Homero e da maior parte da mitologia e religião gregas. O período micênico leva o nome do sítio arqueológico Micenas no nordeste da Argolida, no Peloponeso, no sul da Grécia. Atenas, Pilos, Tebas e Tirinas também são importantes sítios micênicos.

A civilização micênica foi dominada por uma aristocracia guerreira. Por volta de 1400 aC, os micênicos estenderam seu controle a Creta, o centro da civilização minóica, e adotaram uma forma da escrita minóica chamada Linear A para escrever sua forma inicial do grego. A escrita da era micênica é chamada de Linear B, que foi decifrada em 1952 por Michael Ventris. Os micênicos enterraram seus nobres em tumbas de colmeias (Tholoi), grandes câmaras mortuárias circulares com teto abobadado e passagem de entrada reta revestida de pedra. Freqüentemente, enterravam punhais ou alguma outra forma de equipamento militar com o falecido. A nobreza era freqüentemente enterrada com máscaras de ouro, tiaras, armaduras e armas com joias. Os micênicos foram enterrados na posição sentada, e alguns membros da nobreza foram mumificados.

Por volta de 1100–1050 aC, a civilização micênica entrou em colapso. Numerosas cidades foram saqueadas e a região entrou no que os historiadores consideram uma "era das trevas". Durante este período, a Grécia experimentou um declínio na população e na alfabetização. Os próprios gregos tradicionalmente atribuem esse declínio a uma invasão por outra onda de gregos, os dórios, embora haja escassas evidências arqueológicas para essa visão.

A Grécia Antiga refere-se a um período da história grega que durou desde a Idade das Trevas até o final da Antiguidade (c. 600 DC). No uso comum, refere-se a toda a história grega antes do Império Romano, mas os historiadores usam o termo de forma mais precisa. Alguns escritores incluem os períodos das civilizações minóica e micênica, enquanto outros argumentam que essas civilizações eram tão diferentes das culturas gregas posteriores que deveriam ser classificadas separadamente. Tradicionalmente, o período da Grécia Antiga começava com a data dos primeiros Jogos Olímpicos em 776 aC, mas a maioria dos historiadores agora estende o prazo até cerca de 1000 aC.

A data tradicional para o fim do período grego clássico é a morte de Alexandre o Grande em 323 aC. O período que se segue é classificado como helenístico. No entanto, nem todo mundo trata os períodos grego clássico e helênico como distintos, e alguns escritores tratam a civilização grega antiga como um continuum que se estendia até o advento do cristianismo no século III dC.

A Grécia Antiga é considerada pela maioria dos historiadores como a cultura fundamental da civilização ocidental.A cultura grega foi uma influência poderosa no Império Romano, que levou uma versão dela a muitas partes da Europa. A civilização grega antiga tem sido imensamente influente na linguagem, política, sistemas educacionais, filosofia, arte e arquitetura do mundo moderno, particularmente durante a Renascença na Europa Ocidental e novamente durante vários avivamentos neoclássicos na Europa dos séculos 18 e 19 e as Americas.

Idade do Ferro (1100-800 AC) Editar

o Idade das Trevas Grega (c. 1100 - c. 800 aC) refere-se ao período da história grega desde a invasão dórica presumida e o fim da civilização micênica no século 11 aC até o surgimento das primeiras cidades-estado gregas no século 9 aC e a epopéias de Homero e os primeiros escritos do alfabeto grego no século 8 a.C.

O colapso da civilização micênica coincidiu com a queda de vários outros grandes impérios no oriente próximo, principalmente o hitita e o egípcio. A causa pode ser atribuída a uma invasão do povo do mar empunhando armas de ferro. Quando os dórios desceram para a Grécia, eles também estavam equipados com armas de ferro superiores, dispersando facilmente os já enfraquecidos micênicos. O período que se segue a esses eventos é conhecido coletivamente como Idade das Trevas grega.

Os reis governaram durante todo esse período até que finalmente foram substituídos por uma aristocracia, e ainda mais tarde, em algumas áreas, uma aristocracia dentro de uma aristocracia - uma elite da elite. A guerra mudou de um foco na cavalaria para uma grande ênfase na infantaria. Devido ao seu baixo custo de produção e disponibilidade local, o ferro substituiu o bronze como o metal preferido na fabricação de ferramentas e armas. Lentamente, a igualdade cresceu entre as diferentes seitas de pessoas, levando ao destronamento dos vários reis e ao aumento da família.

No final desse período de estagnação, a civilização grega foi engolfada por um renascimento que se espalhou pelo mundo grego até o Mar Negro e a Espanha. A escrita foi reaprendida com os fenícios, eventualmente se espalhando para o norte, na Itália e nos gauleses.

Grécia arcaica Editar

No século 8 aC, a Grécia começou a emergir da Idade das Trevas, que se seguiu à queda da civilização micênica. A alfabetização foi perdida e a escrita micênica esquecida, mas os gregos adotaram o alfabeto fenício, modificando-o para criar o alfabeto grego. Por volta do século 9 aC, os registros escritos começaram a aparecer. [9] A Grécia foi dividida em muitas pequenas comunidades autônomas, um padrão amplamente ditado pela geografia grega, onde cada ilha, vale e planície é isolada de seus vizinhos pelo mar ou cadeias de montanhas. [10]

O período arcaico pode ser entendido como o período orientalizante, quando a Grécia estava à margem, mas não sob a influência, do nascente Império Neo-Assírio. A Grécia adotou uma quantidade significativa de elementos culturais do Oriente, tanto na arte quanto na religião e mitologia. Arqueologicamente, a Grécia Arcaica é marcada pela cerâmica geométrica.

Grécia Clássica Editar

A unidade básica da política na Grécia Antiga era a polis, às vezes traduzida como cidade-estado. "Política" significa literalmente "as coisas da polis", onde cada cidade-estado era independente, pelo menos em teoria. Algumas cidades-estado podem ser subordinadas a outras (uma colônia tradicionalmente transferida para sua cidade-mãe), algumas podem ter governos totalmente dependentes de outras (os Trinta Tiranos em Atenas foram impostos por Esparta após a Guerra do Peloponeso), mas o poder supremo titular em cada cidade estava localizada dentro dessa cidade. Isso significa que quando a Grécia foi para a guerra (por exemplo, contra o Império Persa), tomou a forma de uma aliança indo para a guerra. Também deu ampla oportunidade para guerras dentro da Grécia entre diferentes cidades.

Persian Wars Edit

Duas grandes guerras moldaram o mundo grego clássico. As Guerras Persas (499-449 aC) são recontadas na obra de Heródoto Histórias. No final do século 6 aC, o Império Persa Aquemênida governou todas as cidades-estado gregas na Jônia (a costa ocidental da Turquia moderna) e conquistou ganhos territoriais nos Bálcãs e na própria Europa Oriental. As cidades gregas de Jônia, lideradas por Mileto, revoltaram-se contra o Império Persa e foram apoiadas por algumas cidades do continente, incluindo Atenas e Erétria. Depois que a revolta foi reprimida, Dario I lançou a primeira invasão persa da Grécia para se vingar dos atenienses. Em 492 aC, o general persa Mardônio liderou um exército (apoiado por uma frota) através do Helesponto, subjugando a Trácia e adicionando a Macedônia como um reino cliente totalmente subjugado. [11] No entanto, antes que ele pudesse chegar à Grécia propriamente dita, sua frota foi destruída em uma tempestade perto do Monte Athos. Em 490 aC, Dario enviou outra frota diretamente através do Egeu (em vez de seguir a rota terrestre como Mardônio havia feito) para subjugar Atenas. Depois de destruir a cidade de Eretria, a frota desembarcou e enfrentou o exército ateniense em Maratona, que terminou com uma vitória ateniense decisiva. O sucessor de Dario, Xerxes I, lançou a segunda invasão persa da Grécia em 480 aC. Apesar da derrota grega nas Termópilas, após a qual os persas invadiram brevemente o norte e o centro da Grécia, [12] as cidades-estado gregas mais uma vez conseguiram derrotar de forma abrangente os invasores com vitória naval em Salamina e vitória em terra em Platéia.

Para levar a cabo a guerra e depois defender a Grécia de novos ataques persas, Atenas fundou a Liga de Delos em 477 aC. Inicialmente, cada cidade da Liga contribuiria com navios e soldados para um exército comum, mas com o tempo Atenas permitiu (e então obrigou) as cidades menores a contribuir com fundos para que pudesse suprir sua cota de navios. A separação da Liga pode ser punida. Após reversões militares contra os persas, o tesouro foi transferido de Delos para Atenas, fortalecendo ainda mais o controle deste último sobre a Liga. A Liga de Delos acabou sendo chamada pejorativamente de Império Ateniense.

Em 458 aC, enquanto as Guerras Persas ainda estavam em andamento, a guerra eclodiu entre a Liga de Delos e a Liga do Peloponeso, compreendendo Esparta e seus aliados. Depois de alguns combates inconclusivos, os dois lados assinaram uma paz em 447 aC. Essa paz foi estipulada para durar trinta anos: em vez disso, ela durou apenas até 431 aC, com o início da Guerra do Peloponeso. Nossas principais fontes sobre esta guerra são Tucídides História da Guerra do Peloponeso e de Xenofonte Hellenica.

Guerra do Peloponeso Editar

A guerra começou por causa de uma disputa entre Corcyra e Epidamnus. Corinto interveio do lado epidamniano. Temendo que Corinto capturasse a marinha de Corcyran (perdendo apenas para o ateniense em tamanho), Atenas interveio. Impediu que Corinto pousasse em Corcyra na Batalha de Sybota, sitiou Potidaea e proibiu todo o comércio com a aliada próxima de Corinto, Megara (o decreto Megariano).

Houve desacordo entre os gregos sobre qual partido violou o tratado entre as ligas de Delian e Peloponeso, já que Atenas estava tecnicamente defendendo um novo aliado. O Corinthians pediu ajuda a Esparta. Temendo o crescente poder de Atenas e testemunhando a disposição de Atenas de usá-lo contra os megarenses (o embargo os teria arruinado), Esparta declarou que o tratado foi violado e a Guerra do Peloponeso começou para valer.

A primeira fase da guerra (conhecida como Guerra da Arquidâmia pelo rei espartano, Arquidamo II) durou até 421 aC com a assinatura da Paz de Nícias. O general ateniense Péricles recomendou que sua cidade travasse uma guerra defensiva, evitando a batalha contra as forças terrestres superiores lideradas por Esparta, e importando tudo o que fosse necessário para manter sua poderosa marinha. Atenas simplesmente sobreviveria a Esparta, cujos cidadãos temiam ficar fora de sua cidade por muito tempo, para evitar a revolta dos hilotas.

Essa estratégia exigia que Atenas suportasse cercos regulares e, em 430 aC, foi acometida por uma terrível praga que matou cerca de um quarto de sua população, incluindo Péricles. Com a saída de Péricles, elementos menos conservadores ganharam poder na cidade e Atenas passou à ofensiva. Ele capturou de 300 a 400 hoplitas espartanos na Batalha de Pylos. Isso representava uma fração significativa da força de combate espartana, que este último decidiu que não podia perder. Enquanto isso, Atenas sofrera derrotas humilhantes em Délio e Anfípolis. A Paz de Nícias concluiu com Esparta recuperando seus reféns e Atenas recuperando a cidade de Anfípolis.

Aqueles que assinaram a Paz de Nícias em 421 aC juraram mantê-la por cinquenta anos. A segunda fase da Guerra do Peloponeso começou em 415 aC, quando Atenas embarcou na Expedição Siciliana para apoiar um aliado (Segesta) atacado por Siracusa e para conquistar a Sicília. Inicialmente, Esparta relutou, mas Alcibíades, o general ateniense que havia defendido a Expedição Siciliana, desertou para a causa espartana ao ser acusado de atos grosseiramente ímpios e os convenceu de que não poderiam permitir que Atenas subjugasse Siracusa. A campanha terminou em desastre para os atenienses.

As possessões jônicas de Atenas se rebelaram com o apoio de Esparta, conforme aconselhado por Alcibíades. Em 411 aC, uma revolta oligárquica em Atenas ofereceu a chance de paz, mas a marinha ateniense, que permaneceu comprometida com a democracia, recusou-se a aceitar a mudança e continuou lutando em nome de Atenas. A marinha chamou de volta Alcibíades (que havia sido forçado a abandonar a causa espartana após supostamente seduzir a esposa de Agis II, um rei espartano) e fez dele seu chefe. A oligarquia de Atenas entrou em colapso e Alcibíades reconquistou o que havia sido perdido.

Em 407 aC, Alcibíades foi substituído após uma pequena derrota naval na Batalha de Notium. O general espartano Lysander, tendo fortalecido o poder naval de sua cidade, conquistou vitória após vitória. Após a Batalha de Arginusae, que Atenas venceu, mas foi impedida pelo mau tempo de resgatar alguns de seus marinheiros, Atenas executou ou exilou oito de seus principais comandantes navais. Lysander seguiu com um golpe esmagador na Batalha de Aegospotami em 405 aC, que quase destruiu a frota ateniense. Atenas se rendeu um ano depois, encerrando a Guerra do Peloponeso.

A guerra deixou devastação em seu rastro. O descontentamento com a hegemonia espartana que se seguiu (incluindo o fato de que ela cedeu a Jônia e Chipre ao Império Persa na conclusão da Guerra de Corinto (395-387 aC), ver Tratado de Antalcidas) induziu os tebanos ao ataque. Seu general, Epaminondas, esmagou Esparta na Batalha de Leuctra em 371 aC, inaugurando um período de domínio tebano na Grécia. Em 346 aC, incapaz de prevalecer em sua guerra de dez anos com Fócida, Tebas pediu ajuda a Filipe II da Macedônia. A Macedônia rapidamente forçou as cidades-estados a serem unidas pela Liga de Corinto, o que levou à conquista do Império Persa e ao início da Era Helenística.

Grécia Helenística Editar

O período helenístico da história grega começa com a morte de Alexandre o Grande em 323 aC e termina com a anexação da península e ilhas gregas por Roma em 146 aC. Embora o estabelecimento do domínio romano não tenha quebrado a continuidade da sociedade e cultura helenística, que permaneceu essencialmente inalterada até o advento do cristianismo, ele marcou o fim da independência política grega.

Durante o período helenístico, a importância da "Grécia propriamente dita" (ou seja, o território da Grécia moderna) no mundo de língua grega diminuiu drasticamente. Os grandes centros da cultura helenística eram Alexandria e Antioquia, capitais do Egito ptolomaico e da Síria selêucida. (Veja civilização helenística para a história da cultura grega fora da Grécia neste período.)

Atenas e seus aliados se revoltaram contra a Macedônia ao ouvir que Alexandre havia morrido, mas foram derrotados em um ano na Guerra Lamiana. Enquanto isso, uma luta pelo poder eclodiu entre os generais de Alexandre, que resultou na dissolução de seu império e no estabelecimento de vários novos reinos (veja as Guerras de Diadochi). Ptolomeu ficou com o Egito, Seleuco com o Levante, Mesopotâmia e pontos ao leste. O controle da Grécia, Trácia e Anatólia foi contestado, mas em 298 aC a dinastia Antigonida suplantou a Antipátrida.

O controle macedônio das cidades-estado era intermitente, com uma série de revoltas. Atenas, Rodes, Pérgamo e outros estados gregos mantiveram uma independência substancial e se juntaram à Liga Etólia como um meio de defendê-la e restaurar a democracia em seus estados, enquanto viam a Macedônia como um reino tirânico pelo fato de não terem adotado a democracia. A Liga aqueu, embora nominalmente sujeita aos Ptolomeus, era de fato independente e controlava a maior parte do sul da Grécia. O Esparta também permaneceu independente, mas geralmente se recusava a entrar em qualquer liga.

Em 267 aC, Ptolomeu II persuadiu as cidades gregas a se revoltarem contra a Macedônia, no que se tornou a Guerra da Cremônia, após o líder ateniense, Cremônides. As cidades foram derrotadas e Atenas perdeu sua independência e suas instituições democráticas. Isso marcou o fim de Atenas como ator político, embora tenha permanecido a maior, mais rica e mais cultivada cidade da Grécia. Em 225 aC, a Macedônia derrotou a frota egípcia em Cos e trouxe as ilhas do Egeu, exceto Rodes, sob seu domínio também.

Esparta permaneceu hostil aos aqueus e em 227 aC invadiu a Acaia e assumiu o controle da Liga. Os restantes aqueus preferiram a distante Macedônia à vizinha Esparta e aliaram-se à primeira. Em 222 aC, o exército macedônio derrotou os espartanos e anexou sua cidade - a primeira vez que Esparta foi ocupada por um estado diferente.

Filipe V da Macedônia foi o último governante grego com o talento e a oportunidade de unir a Grécia e preservar sua independência contra o poder cada vez maior de Roma. Sob seus auspícios, a Paz de Naupactus (217 aC) pôs fim ao conflito entre a Macedônia e as ligas gregas, e nessa época ele controlava toda a Grécia, exceto Atenas, Rodes e Pérgamo.

Em 215 aC, no entanto, Filipe formou uma aliança com Cartago, inimiga de Roma. Roma prontamente atraiu as cidades aqueus para longe de sua lealdade nominal a Filipe e formou alianças com Rodes e Pérgamo, agora a potência mais forte da Ásia Menor. A Primeira Guerra da Macedônia estourou em 212 aC e terminou inconclusivamente em 205 aC, mas a Macedônia agora estava marcada como inimiga de Roma.

Em 202 aC, Roma derrotou Cartago e ficou livre para voltar sua atenção para o leste. Em 198 aC, a Segunda Guerra da Macedônia estourou porque Roma viu a Macedônia como um aliado potencial do Império Selêucida, a maior potência do leste. Os aliados de Filipe na Grécia o abandonaram e em 197 aC ele foi derrotado de forma decisiva na Batalha de Cynoscephalae pelo procônsul romano Tito Quinctius Flaminius.

Felizmente para os gregos, Flaminius era um homem moderado e um admirador da cultura grega. Filipe teve que render sua frota e se tornar um aliado romano, mas foi poupado. Nos Jogos Ístmicos em 196 aC, Flamínio declarou todas as cidades gregas livres, embora guarnições romanas fossem colocadas em Corinto e Cálcis. Mas a liberdade prometida por Roma era uma ilusão. Todas as cidades, exceto Rodes, foram inscritas em uma nova Liga que Roma finalmente controlou, e constituições aristocráticas foram favorecidas e ativamente promovidas.

Militarmente, a própria Grécia declinou a tal ponto que os romanos conquistaram a terra (168 aC em diante), embora a cultura grega, por sua vez, conquistasse a vida romana. Embora o período do domínio romano na Grécia seja convencionalmente datado como começando com o saque de Corinto pelo romano Lúcio Múmio em 146 aC, a Macedônia já havia ficado sob o controle romano com a derrota de seu rei, Perseu, pelo romano Emílio Paulo em Pidna em 168 aC.

Os romanos dividiram a região em quatro repúblicas menores e, em 146 aC, a Macedônia tornou-se oficialmente uma província, com capital em Tessalônica. O resto das cidades-estado gregas gradualmente e, eventualmente, prestou homenagem a Roma, terminando seu de jure autonomia também. Os romanos deixaram a administração local para os gregos, sem fazer qualquer tentativa de abolir os padrões políticos tradicionais. A ágora de Atenas continuou a ser o centro da vida cívica e política.

O decreto de Caracalla em 212 DC, o Constitutio Antoniniana, estendeu a cidadania fora da Itália a todos os homens adultos livres em todo o Império Romano, efetivamente elevando as populações provinciais a um status igual ao da própria cidade de Roma. A importância desse decreto é histórica, não política. Estabeleceu a base para a integração onde os mecanismos econômicos e judiciais do estado poderiam ser aplicados em todo o Mediterrâneo, como já foi feito do Lácio em toda a Itália. Na prática, é claro, a integração não ocorreu de maneira uniforme. Sociedades já integradas a Roma, como a Grécia, foram favorecidas por esse decreto, em comparação com aquelas distantes, muito pobres ou muito estranhas como a Grã-Bretanha, a Palestina ou o Egito.

O decreto de Caracalla não desencadeou os processos que levaram à transferência do poder da Itália e do Ocidente para a Grécia e o Oriente, mas sim os acelerou, estabelecendo as bases para a ascensão milenar da Grécia, na forma do Oriente. Império Romano, como grande potência na Europa e no Mediterrâneo na Idade Média.

Regra bizantina (324 – 1204 AD) Editar

A divisão do império em Oriente e Ocidente e o subsequente colapso do Império Romano Ocidental foram acontecimentos que acentuaram constantemente a posição dos gregos no império e, por fim, permitiram que se identificassem por completo com ele. A liderança de Constantinopla começou quando Constantino, o Grande, transformou Bizâncio na nova capital do Império Romano, a partir de então conhecida como Constantinopla, colocando a cidade no centro do helenismo, um farol para os gregos que perdurou até a era moderna .

As figuras de Constantino, o Grande e Justiniano dominaram durante 324-610. Assimilando a tradição romana, os imperadores buscaram oferecer a base para desenvolvimentos posteriores e para a formação do Império Bizantino. Os esforços para proteger as fronteiras do Império e restaurar os territórios romanos marcaram os primeiros séculos. Ao mesmo tempo, a formação definitiva e o estabelecimento da doutrina ortodoxa, mas também uma série de conflitos resultantes de heresias que se desenvolveram dentro das fronteiras do império, marcaram o período inicial da história bizantina.

No primeiro período da era bizantina média (610-867), o império foi atacado tanto por antigos inimigos (persas, lombardos, ávaros e eslavos) quanto por novos, surgindo pela primeira vez na história (árabes, búlgaros ) A principal característica desse período foi que os ataques inimigos não se concentraram nas áreas de fronteira do estado, mas se estenderam muito além, ameaçando até a própria capital.

Os ataques dos eslavos perderam seu caráter periódico e temporário e tornaram-se assentamentos permanentes que se transformaram em novos estados, inicialmente hostis a Constantinopla até sua cristianização. Esses estados foram referidos pelos bizantinos como Sclavinias.

Mudanças também foram observadas na estrutura interna do império, ditada por condições externas e internas. O predomínio dos pequenos agricultores livres, a expansão das propriedades militares e o desenvolvimento do sistema de temas trouxeram à tona desenvolvimentos iniciados no período anterior. Mudanças foram notadas também no setor da administração: a administração e a sociedade tornaram-se imiscivelmente gregas, enquanto a restauração da Ortodoxia após o movimento iconoclasta, permitiu a retomada bem-sucedida da ação missionária entre os povos vizinhos e sua colocação na esfera de influência cultural bizantina. Nesse período o estado foi reduzido geograficamente e economicamente prejudicado por perder regiões produtoras de riquezas, porém, obteve maior homogeneidade lingual, dogmática e cultural.

A partir do final do século VIII, o Império começou a se recuperar do impacto devastador das invasões sucessivas, dando início à reconquista da península grega. Gregos da Sicília e da Ásia Menor foram trazidos como colonos. Os eslavos foram expulsos para a Ásia Menor ou assimilados e os Esclavínias foram eliminados. Em meados do século 9, a Grécia era novamente bizantina e as cidades começaram a se recuperar devido à melhoria da segurança e à restauração do controle central efetivo.

Prosperidade econômica Editar

Quando o Império Bizantino foi resgatado de um período de crise pela liderança resoluta dos três imperadores Komnenoi Aleixo, João e Manuel no século 12, a Grécia prosperou. Pesquisas recentes revelaram que esse período foi um período de crescimento significativo da economia rural, com níveis crescentes de população e extensas áreas de novas terras agrícolas sendo colocadas em produção. A construção generalizada de novas igrejas rurais é uma forte indicação de que a prosperidade estava sendo gerada mesmo em áreas remotas.

Um aumento constante da população levou a uma densidade populacional mais alta, e há boas evidências de que o aumento demográfico foi acompanhado pelo renascimento das cidades. De acordo com Alan Harvey's Expansão econômica no Império Bizantino 900–1200, as cidades se expandiram significativamente no século XII. Evidências arqueológicas mostram um aumento no tamanho dos assentamentos urbanos, juntamente com um "aumento notável" em novas cidades. Evidências arqueológicas nos dizem que muitas das cidades medievais, incluindo Atenas, Tessalônica, Tebas e Corinto, experimentaram um período de crescimento rápido e sustentado, começando no século XI e continuando até o final do século XII.

O crescimento das cidades atraiu os venezianos, e esse interesse pelo comércio parece ter aumentado ainda mais a prosperidade econômica na Grécia. Certamente, os venezianos e outros eram comerciantes ativos nos portos da Terra Santa e ganhavam a vida com o transporte de mercadorias entre os Reinos Cruzados do Outremer e o Ocidente, ao mesmo tempo que comercializavam extensivamente com Bizâncio e o Egito.

Revival Artístico Editar

Uma espécie de "Renascença" da arte bizantina começou no século X. Muitas das igrejas bizantinas mais importantes em Atenas e arredores, por exemplo, foram construídas durante esses dois séculos, e isso reflete o crescimento da urbanização na Grécia durante esse período. Houve também um renascimento da arte em mosaico com artistas mostrando grande interesse em retratar paisagens naturais com animais selvagens e cenas de caça. Os mosaicos tornaram-se mais realistas e vívidos, com maior ênfase na representação de formas tridimensionais. Com seu amor pelo luxo e paixão pela cor, a arte desta época se deliciava com a produção de obras-primas que espalharam a fama de Bizâncio por todo o mundo cristão.

Belas sedas das oficinas de Constantinopla também retratadas em animais de cores deslumbrantes - leões, elefantes, águias e grifos - confrontando-se ou representando imperadores maravilhosamente vestidos a cavalo ou engajados na caçada. Os olhos de muitos patronos foram atraídos e a economia da Grécia cresceu. Nas províncias, escolas regionais de arquitetura começaram a produzir muitos estilos distintos que se inspiraram em uma série de influências culturais. Tudo isso sugere que houve um aumento da demanda por arte, com mais pessoas tendo acesso à riqueza necessária para encomendar e pagar por esse trabalho.

No entanto, a maravilhosa expansão da arte bizantina durante este período, um dos fatos mais notáveis ​​da história do império, não parou por aí. Do século 10 ao século 12, Bizâncio foi a principal fonte de inspiração para o Ocidente. Por seu estilo, arranjo e iconografia, os mosaicos de São Marcos em Veneza e da catedral em Torcello mostram claramente sua origem bizantina. Da mesma forma, as da Capela Palatina, da Martorana de Palermo e da catedral de Cefalu, juntamente com a vasta decoração da catedral de Monreale, comprovam a influência de Bizâncio na Corte Normanda da Sicília no século XII.

A arte hispano-mourisca foi inquestionavelmente derivada do bizantino. A arte românica deve muito ao Oriente, de onde tomou emprestado não apenas suas formas decorativas, mas também a planta de alguns de seus edifícios, como o comprovam, por exemplo, as igrejas com cúpulas do sudoeste da França. Príncipes de Kiev, doges venezianos, abades de Monte Cassino, mercadores de Amalfi e os reis normandos da Sicília procuravam por artistas ou obras de arte em Bizâncio. Tal foi a influência da arte bizantina no século 12, que Rússia, Veneza, sul da Itália e Sicília tornaram-se virtualmente centros provinciais dedicados à sua produção.

A Quarta Cruzada (1204) Editar

O ano de 1204 marca o início do período bizantino tardio, quando Constantinopla e vários territórios bizantinos foram conquistados pelos latinos durante a Quarta Cruzada. Durante este período, vários estados sucessores da Grécia Bizantina emergiram, como o Império de Nicéia, o Despotado de Épiro e o Império de Trebizonda, como vários estados católicos francos / latinos (Principado de Acaia, Ducado de Atenas, Ducado de Arquipélago, Reino de Tessalônica, etc.). Nos territórios ocupados pelos latinos, elementos da feudalidade entraram na vida grega medieval.

Da restauração bizantina parcial a 1453 Editar

O Império Latino, no entanto, durou apenas 57 anos, quando em 1261 Constantinopla foi retomada pelos gregos bizantinos e o Império Bizantino foi restaurado. No entanto, na Grécia continental e nas ilhas, várias possessões latinas continuaram a existir. De 1261 em diante, Bizâncio sofreu um enfraquecimento gradual de suas estruturas internas e a redução de seus territórios devido às invasões otomanas, culminando com a queda de Constantinopla em 29 de maio de 1453. A conquista otomana de Constantinopla resultou no fim oficial de ambos o Império Romano Oriental e o período bizantino da história grega.

Os gregos resistiram no Peloponeso até 1460, e os venezianos e genoveses se apegaram a algumas das ilhas, mas no início do século 16 toda a Grécia continental e a maioria das ilhas do mar Egeu estavam em mãos otomanas, excluindo várias cidades portuárias ainda detidas por os venezianos (Nafplio, Monemvasia, Parga e Methone os mais importantes deles). As ilhas Cíclades, no meio do Egeu, foram oficialmente anexadas pelos otomanos em 1579, embora estivessem sob o status de vassalos desde 1530. Chipre caiu em 1571 e os venezianos mantiveram Creta até 1669. As Ilhas Jônicas nunca foram governadas pelos Otomanos, com exceção da Cefalônia (de 1479 a 1481 e de 1485 a 1500), e permaneceram sob o governo da República de Veneza . Foi nas Ilhas Jônicas onde nasceu o moderno Estado grego, com a criação da República das Sete Ilhas em 1800.

A Grécia otomana era uma sociedade multiétnica. No entanto, a noção ocidental moderna de multiculturalismo, embora à primeira vista pareça corresponder ao sistema de painço, é considerado incompatível com o sistema otomano. [13] Os gregos, por um lado, receberam alguns privilégios e liberdade, com a outra eles foram expostos a uma tirania derivada das más práticas de seu pessoal administrativo sobre as quais o governo central tinha apenas controle remoto e incompleto. [14] Quando os otomanos chegaram, ocorreram duas migrações gregas. A primeira migração envolveu a intelectualidade grega migrando para a Europa Ocidental e influenciando o advento da Renascença. A segunda migração envolveu os gregos deixando as planícies da península grega e se reinstalando nas montanhas. [15] O sistema de painço contribuiu para a coesão étnica dos gregos ortodoxos ao segregar os vários povos dentro do Império Otomano com base na religião. Os gregos que viviam nas planícies durante o domínio otomano eram ou cristãos que lidavam com os fardos do domínio estrangeiro ou cripto-cristãos (muçulmanos gregos que eram praticantes secretos da fé ortodoxa grega). Alguns gregos se tornaram criptocristãos para evitar impostos pesados ​​e, ao mesmo tempo, expressar sua identidade mantendo seus laços com a Igreja Ortodoxa Grega. No entanto, os gregos que se converteram ao islamismo e não eram cripto-cristãos foram considerados "turcos" (muçulmanos) aos olhos dos gregos ortodoxos, mesmo que eles não adotassem a língua turca.

Os otomanos governaram a maior parte da Grécia até o início do século XIX. O primeiro estado helênico autogovernado, desde a Idade Média, foi estabelecido durante as Guerras Revolucionárias Francesas, em 1800, 21 anos antes da eclosão da revolução grega na Grécia continental. Era a República Septinsular com Corfu como capital.

Nos primeiros meses de 1821, os gregos declararam sua independência, mas não a alcançaram até 1829. As grandes potências primeiro compartilharam da mesma opinião sobre a necessidade de preservar o status quo do Império Otomano, mas logo mudou sua postura. Dezenas de filelenos não gregos se ofereceram para lutar pela causa, incluindo Lord Byron.

Em 20 de outubro de 1827, uma força naval britânica, francesa e russa combinada destruiu a armada otomana e egípcia. O ministro das Relações Exteriores da Rússia, Ioannis Kapodistrias, ele próprio um grego, voltou para casa como presidente da nova República e, com seu tratamento diplomático, conseguiu assegurar a independência grega e o domínio militar na Grécia Central. A primeira capital da Grécia independente foi temporariamente Aigina (1828-1829) e mais tarde oficialmente Nafplion (1828-1834). Após seu assassinato, as potências europeias transformaram a Grécia em uma monarquia, o primeiro rei, Otto, veio da Baviera e o segundo, Jorge I, da Dinamarca. Em 1834, o rei Otto transferiu a capital para Atenas.

Durante o século 19 e o início do século 20, a Grécia procurou ampliar suas fronteiras para incluir a população de etnia grega do Império Otomano. A Grécia desempenhou um papel periférico na Guerra da Crimeia. Quando a Rússia atacou o Império Otomano em 1853, os líderes gregos viram uma oportunidade de expandir o Norte e o Sul em áreas otomanas de maioria cristã. No entanto, a Grécia não coordenou seus planos com a Rússia, não declarou guerra e não recebeu apoio militar ou financeiro externo. Os franceses e britânicos tomaram seu porto principal e neutralizaram efetivamente o exército grego. Os esforços gregos para causar insurreições falharam, pois foram facilmente esmagados pelas forças otomanas. A Grécia não foi convidada para a conferência de paz e não obteve ganhos com a guerra. A frustrada liderança grega culpou o rei por não tirar vantagem da situação em que sua popularidade despencou e ele foi mais tarde forçado a abdicar. As Ilhas Jônicas foram dadas pela Grã-Bretanha com a chegada do novo Rei George I em 1863 e a Tessália foi cedida pelos Otomanos em 1880.

Edição de modernização

No final do século 19, a modernização transformou a estrutura social da Grécia. A população cresceu rapidamente, pressionando fortemente o sistema de pequenas propriedades com baixa produtividade. No geral, a densidade populacional mais que dobrou de 41 pessoas por milha quadrada em 1829 para 114 em 1912 (16 a 44 por km 2). Uma resposta foi a emigração para os Estados Unidos, com um quarto de milhão de pessoas partindo entre 1906 e 1914. Os empresários encontraram inúmeras oportunidades de negócios nos setores de varejo e restaurantes das cidades americanas, alguns mandaram dinheiro de volta para suas famílias, outros voltaram com centenas de dólares, o suficiente para comprar uma fazenda ou um pequeno negócio na antiga vila. A população urbana triplicou de 8% em 1853 para 24% em 1907. Atenas cresceu de uma vila de 6.000 habitantes em 1834, quando se tornou a capital, para 63.000 em 1879, 111.000 em 1896 e 167.000 em 1907. [16]

Em Atenas e outras cidades, homens vindos de áreas rurais montaram oficinas e lojas, criando uma classe média. Eles se juntaram a banqueiros, profissionais, estudantes universitários e oficiais militares para exigir a reforma e a modernização do sistema político e econômico. Atenas tornou-se o centro da marinha mercante, que quadruplicou de 250.000 toneladas em 1875 para mais de 1.000.000 toneladas em 1915. À medida que as cidades se modernizavam, os empresários adotaram os estilos mais recentes da arquitetura da Europa Ocidental. [17]

Balkan Wars Editar

A participação da Grécia nas Guerras dos Bálcãs de 1912–1913 é um dos episódios mais importantes da história grega moderna, pois permitiu ao estado grego quase dobrar de tamanho e atingir a maior parte de seu tamanho territorial atual. Como resultado das Guerras Balcânicas de 1912–1913, a maior parte do Épiro, Macedônia, Creta e as ilhas do norte do Mar Egeu foram incorporadas ao Reino da Grécia.


História

O estudo da história de uma religião inclui o estudo da história daqueles que a abraçaram, juntamente com suas experiências espirituais, éticas, políticas e intelectuais. A religião grega, como é entendida atualmente, provavelmente resultou da mistura de crenças e práticas religiosas entre os novos povos de língua grega que chegaram do norte durante o segundo milênio aC e os habitantes indígenas que eles chamavam de Pelasgi. O panteão dos recém-chegados era liderado pelo deus do céu indo-europeu, também conhecido como Zeus (grego), Dyaus (indiano) ou Júpiter (romano). Mas havia também um deus do céu cretense, cujo nascimento e morte eram celebrados em rituais e mitos bem diferentes daqueles dos recém-chegados. Os recém-chegados aplicaram o nome de Zeus a seu homólogo cretense. Além disso, havia uma tendência, fomentada, mas não necessariamente originada por Homero e Hesíodo, de as principais divindades gregas receberem um lar no Monte Olimpo. Uma vez lá estabelecidos em uma posição conspícua, os olímpicos passaram a ser identificados com as divindades locais e designados como consortes do deus ou deusa local.

Uma consequência não intencional (visto que os gregos eram monogâmicos) foi que Zeus em particular se tornou marcadamente polígamo. (Zeus já tinha uma consorte quando chegou ao mundo grego e tomou Hera, ela mesma uma deusa importante em Argos, como outra.) Hesíodo usou - ou às vezes inventou - os laços familiares entre as divindades, traçados ao longo de várias gerações, para explicar a origem e condição atual do universo. Em alguma data, Zeus e outras divindades foram identificados localmente com heróis e heroínas dos poemas homéricos e chamados por nomes como Zeus Agamenon. As vertentes Pelasgiana e Grega da religião dos Gregos às vezes podem ser desemaranhadas, mas a visão sustentada por alguns estudiosos de que qualquer crença relacionada à fertilidade deve ser Pelasgiana, sob o fundamento de que os Pelasgi eram agricultores, enquanto os Gregos eram pastores e guerreiros nômades , parece um tanto simplista. Os pastores e guerreiros certamente exigem fertilidade em seus rebanhos - para não mencionar em seu próprio número.


Os trabalhos heróicos de Hércules

Apollo entendeu que o crime de Hércules & # x2019 não tinha sido sua culpa & # x2014Hera & # x2019s ações vingativas não eram segredo & # x2014, mas ainda assim ele insistiu para que o jovem fizesse as pazes. Ele ordenou que Hércules realizasse 12 & # x201 trabalhos heróicos & # x201D para o rei micênico Euristeu. Assim que Hércules concluísse cada um dos trabalhos, declarou Apolo, ele seria absolvido de sua culpa e alcançaria a imortalidade.

O Leão da Neméia
Primeiro, Apolo enviou Hércules às colinas de Neméia para matar um leão que estava aterrorizando o povo da região. (Alguns contadores de histórias dizem que Zeus também gerou essa besta mágica.) Hércules prendeu o leão em sua caverna e o estrangulou. Para o resto de sua vida, ele usou a pele do animal como uma capa.

The Lernaean Hydra
Em segundo lugar, Hércules viajou para a cidade de Lerna para matar a Hydra de nove cabeças & # x2014 uma criatura venenosa semelhante a uma cobra que vivia debaixo d'água, guardando a entrada para o Submundo. Para essa tarefa, Hércules contou com a ajuda de seu sobrinho Iolaus. Ele cortou cada uma das cabeças do monstro enquanto Iolaus queimou cada ferimento com uma tocha. Assim, a dupla evitou que as cabeças voltassem a crescer. O Hinduísmo DouradoA seguir, Hércules partiu para capturar o animal de estimação sagrado da deusa Diana: um cervo vermelho, ou corça, com chifres dourados e cascos de bronze. Eurystheus escolheu esta tarefa para seu rival porque ele acreditava que Diana mataria qualquer um que ela pegasse tentando roubar seu animal de estimação. No entanto, uma vez que Hércules explicou sua situação para a deusa, ela permitiu que ele continuasse seu caminho sem punição.

O Javali Erymanthean
Quarto, Hércules usou uma rede gigante para apanhar o terrível javali devorador de homens do Monte Erymanthus.

A quinta tarefa Augean StablesHercules & # x2019 deveria ser humilhante, assim como impossível: limpar todo o esterco do Rei Augeas & # x2019 enormes estábulos em um único dia. No entanto, Hércules concluiu o trabalho facilmente, inundando o celeiro ao desviar dois rios próximos.

The Stymphlaian Birds
A sexta tarefa de Hércules foi simples: viajar até a cidade de Stymphalos e afugentar o enorme bando de pássaros carnívoros que fixou residência em suas árvores. Desta vez, foi a deusa Atena que veio em auxílio do herói: ela deu a ele um par de krotala de bronze mágico, ou criadores de ruído, forjados pelo deus Hefesto. Hércules usou essas ferramentas para assustar os pássaros.

O touro cretense
Em seguida, Hércules foi a Creta para capturar um touro furioso que engravidou a esposa do rei da ilha. (Mais tarde, ela deu à luz o Minotauro, uma criatura com corpo de homem e cabeça de touro.) Hércules levou o touro de volta a Eurystheus, que o lançou nas ruas de Maratona.

Os Cavalos de Diomedes
Hércules & # x2019 o oitavo desafio era capturar os quatro cavalos comedores de homens do rei trácio Diomedes. Ele os trouxe a Euristeu, que dedicou os cavalos a Hera e os libertou.

Hipólito e cinto # x2019s
O nono trabalho de parto foi complicado: roubar um cinto blindado que pertencia à rainha amazona Hipólito. A princípio, a rainha deu as boas-vindas a Hércules e concordou em lhe dar o cinturão sem brigar. No entanto, a problemática Hera se disfarçou como uma guerreira amazona e espalhou o boato de que Hércules pretendia sequestrar a rainha. Para proteger seu líder, as mulheres atacaram a frota do herói e então, temendo por sua segurança, Hércules matou Hippolyte e arrancou o cinto de seu corpo.

O gado de Geryon
Para seu décimo trabalho, Hércules foi enviado quase à África para roubar o gado do monstro de três cabeças e seis pernas, Geryon. Mais uma vez, Hera fez tudo o que pôde para evitar que o herói tivesse sucesso, mas eventualmente ele voltou para Micenas com as vacas.

As Maçãs das Hespérides
Em seguida, Euristeu enviou Hércules para roubar o presente de casamento de Hera para Zeus: um conjunto de maçãs de ouro guardadas por um grupo de ninfas conhecidas como Hespérides. Essa tarefa era difícil & # x2014Hércules precisava da ajuda do mortal Prometeu e do deus Atlas para realizá-la & # x2014, mas o herói finalmente conseguiu fugir com as maçãs. Depois de mostrá-los ao rei, ele os devolveu ao jardim dos deuses, onde pertenciam.

Cerberus
Para seu desafio final, Hércules viajou para Hades para sequestrar Cerberus, o cão de três cabeças cruel que guardava seus portões. Hércules conseguiu capturar Cerberus usando sua força sobre-humana para derrubar o monstro no chão. Depois disso, o cão voltou ileso ao seu posto na entrada do Submundo.


Conteúdo

A maioria dos judeus na Grécia é sefardita, mas a Grécia também é o lar da cultura romaniota única. Além dos sefarditas e dos romaniotas, também existiram algumas comunidades do norte da Itália, siciliana, apuliana, provençal, mizrahi e pequenas asquenazes, em Tessalônica e em outros lugares. Todas essas comunidades não tinham apenas o seu próprio costume (minhag), mas também o seu próprio. Sidurim impresso para as congregações na Grécia. A grande variedade de costumes judaicos na Grécia era única. [10]

Romaniotes Editar

Os judeus romaniotes viveram no território da Grécia de hoje por mais de 2.000 anos. Sua língua histórica era o Yevanic, um dialeto da língua grega, mas não há nenhum falante sobrevivente registrado em Yevanic. Os romaniotas gregos de hoje falam grego. Grandes comunidades estavam localizadas em Ioannina, Tebas, Cálcis, Corfu, Arta, Corinto e nas ilhas de Lesbos, Chios, Samos, Rodes e Chipre, entre outras. Os romaniotas são historicamente distintos dos sefarditas, alguns dos quais se estabeleceram na Grécia após a expulsão de 1492 dos judeus da Espanha. Todos, exceto um pequeno número de Romaniotes de Ioannina, a maior comunidade Romaniote remanescente não assimilada pela cultura sefardita, foram mortos no Holocausto. Ioannina hoje tem 35 Romaniotes vivos. [11]

Sefardita na Grécia Editar

A maioria dos judeus na Grécia são sefarditas cujos ancestrais deixaram a Espanha, Portugal e Itália. Em grande parte, eles se estabeleceram em cidades como Thessaloniki, a cidade que seria chamada de "Mãe de Israel" nos anos seguintes. A língua tradicional do grego sefardim era o Judeo Espaniol e, até o Holocausto, a comunidade "era uma mistura única de influências otomanas, balcânicas e hispânicas", [12] bem conhecida por seu nível de educação. A Fundação para o Avanço dos Estudos e Cultura Sefardita chama a comunidade Sefardita de Thessaloniki de "indiscutivelmente uma das mais importantes do mundo". [2]

A primeira menção registrada do judaísmo na Grécia data de 300 a 250 AEC, na ilha de Rodes. No século 2 aC, Hyrcanus, um líder da comunidade judaica de Atenas, foi homenageado com a elevação de uma estátua na ágora. [13]

De acordo com Edmund Veckenstedt, Ganimedes era um semita, como seus irmãos Ilus e Assarakos não tinham dúvida. [14] De acordo com Josefo (Contra Apionem, I, 176-183), uma menção ainda anterior de um judeu helenizado por um escritor grego foi encontrada na obra "De Somno" (não existente) pelo historiador grego Clearchus de Soli. Aqui, Clearchus descreve o encontro entre Aristóteles (que viveu no século 4 AEC) e um judeu na Ásia Menor, que era fluente na língua e no pensamento gregos:

"'Bem', disse Aristóteles, [.] 'O homem era um judeu da Cele Síria (atual Líbano). Esses judeus eram derivados dos filósofos indianos e eram chamados pelos índios de Kalani. Agora, este homem, que entretinha um grande círculo de amigos e estava a caminho do interior para a costa, não só falava grego, mas tinha alma de grego. Durante a minha estada na Ásia, ele visitou os mesmos lugares que eu, e veio conversar comigo e com alguns outros eruditos, para testar nosso aprendizado. Mas, como alguém que tinha sido íntimo de muitas pessoas cultas, foi ele quem nos transmitiu algo de seu. '"[15]

Os arqueólogos descobriram antigas sinagogas na Grécia, incluindo a Sinagoga na Ágora de Atenas e a Sinagoga Delos, que data do século 2 aC.

Os judeus gregos desempenharam um papel importante na história grega, desde o início da história do cristianismo, passando pelo Império Bizantino e pela Grécia otomana, até a trágica quase destruição da comunidade após a queda da Grécia nas mãos da Alemanha nazista na Segunda Guerra Mundial.

Edição do período helenístico

O império macedônio sob Alexandre, o Grande, conquistou o antigo Reino de Judá em 332 aC, derrotando o império persa que ocupava o território desde a conquista dos babilônios por Ciro. Após a morte de Alexandre, as Guerras de Diadochi levaram o território a mudar de governo rapidamente, pois os sucessores de Alexandre lutaram pelo controle dos territórios persas. A região acabou sendo controlada pela dinastia ptolomaica, e a área tornou-se cada vez mais helenística. Os judeus de Alexandria criaram uma "fusão única da cultura grega e judaica", [16] enquanto os judeus de Jerusalém foram divididos entre facções conservadoras e pró-helênicas. Junto com a influência dessa fusão helenística sobre os judeus que se tornaram parte de um império grego, Karen Armstrong argumenta que a turbulência do período entre a morte de Alexandre e o século 2 aC levou ao ressurgimento do messianismo judaico, [16 ] que inspiraria um sentimento revolucionário quando Jerusalém se tornasse parte do Império Romano.

Grécia Romana Editar

A Grécia helenística e a Macedônia caíram nas mãos do Império Romano em 146 aC. Os judeus que viviam na Grécia romana tiveram uma experiência diferente dos da província da Judéia. O Novo Testamento descreve os judeus gregos como uma comunidade separada dos judeus da Judéia, e os judeus da Grécia não participaram da Primeira Guerra Judaico-Romana ou de conflitos posteriores. Os judeus de Thessaloniki, falando um dialeto grego e vivendo uma existência helenizada, foram unidos por uma nova colônia judaica no século 1 DC. Os judeus de Thessaloniki "gozavam de ampla autonomia" na época romana. [2]

Originalmente um perseguidor dos primeiros cristãos judeus até sua conversão na Estrada para Damasco, Paulo de Tarso, ele mesmo um judeu helenizado de Tarso, parte do Império Selêucida pós-Alexandre, o Grande Grego, foi fundamental na fundação de muitas igrejas cristãs por toda parte Roma, incluindo Ásia Menor e Grécia. A segunda viagem missionária de Paulo incluiu proselitismo na sinagoga de Thessaloniki até ser expulso da cidade por sua comunidade judaica.

Império Bizantino Editar

Após o colapso do Império Romano Ocidental, elementos da civilização romana continuaram no Império Bizantino. Os judeus da Grécia começaram a receber atenção crescente da liderança de Bizâncio em Constantinopla. Alguns imperadores bizantinos estavam ansiosos para explorar a riqueza dos judeus da Grécia e impuseram impostos especiais sobre eles, enquanto outros tentaram conversões forçadas ao cristianismo. A última pressão teve pouco sucesso, pois foi resistida tanto pela comunidade judaica quanto pelos sínodos cristãos gregos. [2]

O Sefer Yosippon foi escrito no século 10 no sul bizantino da Itália pela comunidade judaica de língua grega de lá. Judah Leon ben Moses Mosconi, um judeu romaniota de Achrida editou e expandiu o Sefer Josippon mais tarde. [17] [18]

Tobiah ben Eliezer (טוביה בר אליעזר), um talmudista e poeta do século 11, trabalhou e viveu na cidade de Kastoria. Ele é o autor do Lekach Tov, um comentário midrashico sobre o Pentateuco e os Cinco Megillot e também de alguns poemas.

O primeiro assentamento de judeus asquenazes na Grécia ocorreu em 1376, anunciando uma imigração asquenazi da Hungria e da Alemanha para evitar a perseguição aos judeus ao longo do século 15. Imigrantes judeus da França e Veneza também chegaram à Grécia e criaram novas comunidades judaicas em Thessaloniki. [2]

Frankokratia Edit

A Quarta Cruzada degradou a posição dos judeus no novo Franco terras em solo grego que antes faziam parte do Império Bizantino. Os judeus eram naquela época economicamente poderosos, embora pequenos em número, formavam uma comunidade própria, separada dos cristãos, e negociavam com empréstimos de dinheiro. [19]

Império Otomano Editar

A Grécia foi governada pelo Império Otomano a partir de meados do século 15, até a conclusão da Primeira Guerra da Independência Grega, que terminou em 1832, e depois da Primeira Guerra dos Bálcãs em 1913. Durante este período, o centro da vida judaica nos Bálcãs era Salônica ou Salónica. Os sefarditas de Thessaloniki eram os alfaiates exclusivos dos janízaros otomanos e desfrutavam da prosperidade econômica por meio do comércio comercial nos Bálcãs.

Após sua expulsão da Espanha, entre quinze e vinte mil outros sefarditas se estabeleceram em Thessaloniki. De acordo com a Biblioteca Virtual Judaica: "A Grécia se tornou um refúgio de tolerância religiosa para os judeus que fugiam da Inquisição Espanhola e de outras perseguições na Europa. Os otomanos acolheram os judeus porque eles melhoraram a economia. Os judeus ocupavam cargos administrativos e desempenhavam um papel importante na área intelectual e vida comercial em todo o império. " [20] Esses imigrantes estabeleceram a primeira gráfica da cidade, e a cidade tornou-se conhecida como um centro de comércio e aprendizagem. [2] O exílio de outras comunidades judaicas aumentou a população judaica da cidade, até que os judeus fossem a maioria da população em 1519. Os judeus otomanos foram obrigados a pagar "impostos judaicos" especiais às autoridades otomanas. Esses impostos incluíam o Cizye, a İspençe, a Haraç, e as Rav Akçesi ("taxa do rabino"). Às vezes, os governantes locais também arrecadavam impostos para si próprios, além dos impostos enviados às autoridades centrais em Constantinopla.

Em 1519, os judeus representavam 56% da população de Thessaloniki e, em 1613, sua participação era de 68%. [21]

No ano de 1523, a primeira edição impressa do Mahzor Romênia foi publicada em Veneza, pelos judeus de Constantinopla, que contém o Minhag dos judeus do império bizantino. Este Minhag representa provavelmente o mais antigo rito de oração europeu. Uma edição poliglota da Bíblia publicada em Constantinopla em 1547 tem o texto hebraico no meio da página, com uma tradução judaico-espanhola de um lado e uma tradução de Yevanic do outro.

Joseph Nasi, um judeu marrano português, foi nomeado duque do arquipélago durante os anos de 1566 a 1579.

A metade do século 19, entretanto, trouxe uma mudança na vida dos judeus gregos. Os janízaros foram destruídos em 1826 e as rotas comerciais tradicionais estavam sendo invadidas pelas grandes potências da Europa. A população sefardita de Thessaloniki havia aumentado para entre 25 e 30 mil membros, levando à escassez de recursos, incêndios e problemas de higiene. O final do século viu grandes melhorias, à medida que a liderança mercantil da comunidade sefardita, particularmente da família Allatini, aproveitou novas oportunidades de comércio com o resto da Europa. De acordo com o historiador Misha Glenny, Thessaloniki foi a única cidade do Império onde alguns judeus "empregaram violência contra a população cristã como forma de consolidar seu poder político e econômico", [22] já que comerciantes da população judaica fechavam suas portas aos comerciantes das populações grega e eslava e intimidaram fisicamente seus rivais. Além disso, com a importação do moderno anti-semitismo por imigrantes do Ocidente no final do século, alguns dos judeus de Thessaloniki logo se tornaram o alvo dos pogroms gregos e armênios. A comunidade judaica de Thessaloniki compreendia mais da metade da população da cidade até o início de 1900. Como resultado da influência judaica na cidade, muitos habitantes não judeus de Thessaloniki falavam judaico-espanhol, a língua dos judeus sefarditas, e a cidade praticamente fechava no sábado, o sábado judaico, às vezes recebendo o nome de ' A pequena Jerusalém. "[23] Muitos viajantes marítimos que chegaram ao porto de Thessaloniki relembraram com humor que Thessaloniki era uma cidade onde as pessoas trabalhavam apenas quatro dias enquanto descansavam três dias consecutivos. Isso se devia às três principais religiões às quais a população aderia e suas respectivas dias de descanso: sexta-feira para muçulmanos, sábado para judeus e domingo para cristãos. [ citação necessária ]

Grécia Independente Editar

Em geral leais ao Império Otomano, os judeus do sul da Grécia não tinham uma postura positiva em relação à Guerra da Independência da Grécia com tanta frequência que também se tornaram alvos dos revolucionários.

O domínio otomano em Thessaloniki terminou muito mais tarde, em 1912, quando soldados gregos entraram na cidade nos últimos dias da Primeira Guerra Balcânica. O status de Thessaloniki não havia sido decidido pela Aliança Balcânica antes da guerra, e Glenny escreve que alguns dentre a maioria da população judia da cidade inicialmente esperavam que a cidade pudesse ser controlada pela Bulgária. [24] O controle búlgaro manteria a cidade na vanguarda de uma rede de comércio nacional, enquanto o controle grego poderia afetar, para aqueles de certas classes sociais e entre grupos étnicos, a posição de Salónica como destino do comércio das aldeias balcânicas. Depois que a cidade foi conquistada pelos gregos em 1913, os judeus de Thessaloniki foram acusados ​​de cooperar com os turcos e de serem traidores, e foram submetidos à pressão do exército grego e dos gregos locais. Como resultado da intensa cobertura dessas pressões na imprensa mundial, o governo de Venizelos tomou uma série de medidas contra as ações anti-semitas. [25] Após a libertação, no entanto, o governo grego ganhou o apoio da comunidade judaica da cidade, [3] e a Grécia sob Eleftherios Venizelos foi um dos primeiros países a aceitar a Declaração de Balfour de 1917. [13]

Em 1934, um grande número de judeus de Thessaloniki fez aliá para a Palestina obrigatória, estabelecendo-se em Tel Aviv e Haifa. Aqueles que não conseguiram superar as restrições à imigração britânica simplesmente receberam vistos de turista e desapareceram na comunidade grega de Tel Aviv. Entre eles estavam cerca de 500 estivadores e suas famílias, que se estabeleceram em Haifa para trabalhar em seu porto recém-construído. [26]

Mais tarde, com o estabelecimento em 1936 do regime de Metaxas, que não era tipicamente hostil aos judeus em geral, apesar de seu caráter fascista, a postura do Estado grego em relação à comunidade judaica foi melhorada ainda mais.

Segunda Guerra Mundial, Resistência e o Holocausto Editar

Durante a Segunda Guerra Mundial, a Grécia foi conquistada pela Alemanha nazista e ocupada pelas potências do Eixo. 12.898 judeus gregos lutaram no exército grego, um dos mais conhecidos entre eles sendo o coronel Mordechai Frizis, em uma força que primeiro repeliu com sucesso o exército italiano, mas mais tarde foi esmagada pelas forças alemãs. [13] Os alemães vinham coletando inteligência sobre a comunidade judaica de Salônica desde 1937. [29] Cerca de 60.000-70.000 judeus gregos, ou pelo menos 81% da população judaica do país, foram assassinados especialmente em jurisdições ocupadas pela Alemanha nazista e pela Bulgária. Embora os alemães [30] tenham deportado um grande número de judeus gregos, alguns foram escondidos com sucesso por seus vizinhos gregos.

As perdas foram significativas em lugares como Thessaloniki, Ioannina, Corfu ou Rhodes, onde a maioria da população judaica foi deportada e morta. Em contraste, maiores percentagens de judeus conseguiram sobreviver, onde a população local foi prestativa e escondeu os judeus perseguidos, como Atenas, Larissa ou Volos. Talvez os esforços de resgate mais importantes tenham ocorrido em Atenas, onde cerca de 1.200 judeus receberam carteiras de identidade falsas após os esforços do arcebispo Damaskinos e do chefe de polícia Angelos Ebert. [31]

Em 11 de julho de 1942, os judeus de Thessaloniki foram presos em preparação para o trabalho escravo. A comunidade pagou uma taxa de 2 bilhões de dracmas por sua liberdade. Ainda assim, 50.000 pessoas foram enviadas para Auschwitz, e a maioria de suas 60 sinagogas e escolas foram destruídas, junto com o antigo cemitério judeu no centro da cidade. Apenas 1.950 sobreviveram. [3] [32] Muitos sobreviventes posteriormente emigraram para Israel e os Estados Unidos. [3] Hoje a população judaica de Thessaloniki é de aproximadamente 1.000 e mantém duas sinagogas. [32]

Ano População total População judaica Porcentagem de judeus
1842 70,000 36,000 51%
1870 90,000 50,000 56%
1882/84 85,000 48,000 56%
1902 126,000 62,000 49%
1913 157,889 61,439 39%
1943 53,000
2000 363,987 1,400 0.3%

Em Corfu, após a queda do fascismo italiano em 1943, os nazistas assumiram o controle da ilha. O prefeito de Corfu na época, Kollas, era um colaborador conhecido e várias leis anti-semitas foram aprovadas pelos nazistas que agora formavam o governo de ocupação da ilha. [33] No início de junho de 1944, enquanto os Aliados bombardeavam Corfu como um desvio do desembarque na Normandia, a Gestapo prendeu os judeus da cidade, encarcerou-os temporariamente no antigo forte (Palaio Frourio) e no dia 10 de junho enviou eles para Auschwitz, onde poucos sobreviveram. [33] [34] No entanto, aproximadamente duzentos de uma população total de 1.900 conseguiram fugir. [35] Muitos entre a população local na época forneceram abrigo e refúgio para os 200 judeus que conseguiram escapar dos nazistas. [33] Da mesma forma, uma seção proeminente da cidade velha é até hoje chamada Evraiki (Εβραική) significado Subúrbio judeu em reconhecimento à contribuição judaica e à presença contínua na cidade de Corfu. Uma sinagoga ativa (Συναγωγή) é uma parte integrante do Evraiki hoje com cerca de 65 membros. [35]

Em 4 de março de 1943, soldados búlgaros com a ajuda de soldados alemães tiraram os judeus de Komotini e Kavala do barco de passageiros Karageorge, massacraram-nos e afundaram o barco. Os búlgaros confiscaram todas as propriedades e posses dos judeus. [36]

Em Thessaloniki, policiais individuais resgataram seus amigos judeus e, ocasionalmente, até mesmo suas famílias, enquanto em Atenas o chefe da polícia, Angelos Evert, e seus homens apoiaram e resgataram ativamente os judeus. [37]

Os 275 judeus da ilha de Zakynthos, no entanto, sobreviveram ao Holocausto. Quando o prefeito da ilha, Loukas Karrer, recebeu a ordem alemã de entregar uma lista de judeus, o bispo metropolita Crisóstomo de Zakynthos voltou aos alemães com uma lista de dois nomes próprios e do prefeito. A população da ilha escondeu todos os membros da comunidade judaica. Em 1947, um grande número de judeus de Zakynthos fez aliá para a Palestina (mais tarde Israel), enquanto outros se mudaram para Atenas. [38] Quando a ilha foi quase arrasada pelo grande terremoto de 1953, o primeiro alívio veio de Israel, com uma mensagem que dizia "Os judeus de Zakynthos nunca se esqueceram de seu prefeito ou de seu amado bispo e o que eles fizeram por nós." [4]

A cidade de Volos, que ficava na zona italiana de ocupação, tinha uma população judia de 882 habitantes, e muitos judeus de Tessalônica que fugiam dos nazistas buscaram refúgio ali. Em março de 1944, mais de 1.000 judeus viviam lá.Em setembro de 1943, quando os nazistas assumiram o controle, o rabino-chefe Moses Pesach trabalhou com o arcebispo Ioakeim e o movimento de resistência EAM para encontrar um santuário para os judeus no Monte Pelion. Devido a seus esforços, 74% dos judeus da cidade foram salvos. Dos mais de 1.000 judeus, apenas 130 foram deportados para Auschwitz. A comunidade judaica permaneceu em Volos após a guerra, mas uma série de terremotos em 1955-57 forçou muitos dos judeus remanescentes a partir, com a maioria imigrando para Israel ou para os Estados Unidos. Apenas 100 judeus permanecem em Volos hoje. [33]

Muitos judeus de Salônica foram colocados na turma de trabalho em campos de extermínio, os Sonderkommandos. Em 7 de outubro de 1944, durante o levante em Auschwitz, eles atacaram as forças alemãs com outros judeus gregos, invadindo os crematórios e matando cerca de vinte guardas. Uma bomba foi lançada na fornalha do crematório III, destruindo o prédio. Antes de serem massacrados pelos alemães, os insurgentes cantaram uma canção do movimento guerrilheiro grego e o hino nacional grego. [39]

No livro dele Se este for um homem, uma das obras mais famosas da literatura do Holocausto, [ de acordo com quem? ] Primo Levi descreve o grupo assim: "aqueles gregos, imóveis e silenciosos como a Esfinge, agachados no chão atrás de sua grossa panela de sopa." [40] Os membros da comunidade ainda vivos durante 1944 deixaram uma forte impressão no autor. Ele observou: "Apesar de seus números baixos, sua contribuição para a aparência geral do campo e o jargão internacional falado é de primordial importância." Ele descreveu um forte senso patriótico entre eles, escrevendo que sua capacidade de sobreviver nos campos era parcialmente explicada pelo fato de que "eles estão entre os coesos dos grupos nacionais e, desse ponto de vista, os mais avançados".

Reconhecido por suas contribuições à causa grega no início da guerra, Mordechai Frizis se tornou um dos oficiais gregos mais honrados da Segunda Guerra Mundial nos anos do pós-guerra, com um monumento fora da academia militar nacional em Atenas. [41]

Dos 55.000 judeus de Thessaloniki deportados para campos de extermínio em 1943, menos de 5.000 sobreviveram. Muitos dos que voltaram encontraram suas antigas casas ocupadas por famílias gregas. O governo grego fez pouco para ajudar a comunidade judaica sobrevivente com a restauração de propriedades. [42] [43]

O Wikimedia Commons possui mídia relacionada à Deportação de Judeus de Ioannina, março de 1944.

Após a guerra, muitos judeus gregos emigraram para Israel. Em agosto de 1949, o governo grego anunciou que os judeus em idade militar teriam permissão para partir para Israel com a condição de que renunciassem à sua nacionalidade grega, prometessem nunca mais voltar e levassem suas famílias com eles. [44] Os judeus gregos que se mudaram para Israel estabeleceram várias aldeias, incluindo Tsur Moshe, e muitos se estabeleceram no florentino, Tel Aviv e na área ao redor do porto de Jaffa. [45] Alguns também emigraram para os Estados Unidos, Canadá e Austrália. A Grécia foi o primeiro país da Europa depois da guerra a devolver à sua comunidade judaica possessões de judeus, que foram mortos pelos nazistas no Holocausto e na guerra como combatentes da resistência, para que as comunidades tivessem a possibilidade de consolidação. [46]

Uma minoria judia continua a viver na Grécia. [47] Existem comunidades em Atenas e Salónica. A comunidade teve uma pequena diminuição desde a crise da dívida do governo grego. [48] ​​[49] Em 2015, cerca de 6.000 judeus viviam na Grécia, principalmente em Atenas, com menos de 2.000 em Thessaloniki. [48] ​​[50] A comunidade judaica grega tem sido tradicionalmente pró-europeia. [48] ​​Hoje os judeus da Grécia estão integrados e estão trabalhando em todos os campos do estado grego e da sociedade grega, como nos campos da economia, da ciência e da política.

A comunidade de Thessaloniki acusou a Alemanha de pagar os pagamentos da alforria, que os judeus da Grécia pagaram para resgatar seus familiares, depois que os nazistas pediram esse dinheiro, mas os nazistas não haviam libertado os membros da família de qualquer maneira. O Tribunal de Justiça Europeu indeferiu esta petição.

Na Segunda Guerra Mundial, o Deutsche Reichsbahn ajudou os nazistas a deportarem os judeus da Grécia. Em 2014, representantes da comunidade judaica de Thessaloniki exigiram da Deutsche Bahn, que é a sucessora da Deutsche Reichsbahn, o reembolso dos herdeiros das vítimas do Holocausto de Thessaloniki pelas passagens de trem que foram obrigados a pagar por sua deportação de Thessaloniki para Auschwitz e Treblinka entre março e agosto de 1943. [51] [52]

De acordo com o significativo passado e presente judaico de Thessaloniki, a Universidade Aristóteles planejou juntamente com a comunidade judaica de Thessaloniki em 2014, a reabertura da Faculdade de Estudos Judaicos. Um ex-corpo docente judeu foi abolido 80 anos antes pelo ditador grego Ioannis Metaxas. [53] Este novo corpo docente assumiu em outubro de 2015, seu trabalho com o professor principal Georgios Antoniou na faculdade de Filosofia. No campus da universidade, um monumento comemorativo do antigo cemitério judeu foi inaugurado também em 2014. O campus foi construído parcialmente neste antigo cemitério. [54]

Anti-semitismo na Grécia Editar

Misha Glenny escreveu que os judeus gregos nunca "encontraram nada remotamente tão sinistro quanto o anti-semitismo do norte da Europa. O século XX testemunhou uma pequena quantidade de sentimento antijudaico entre os gregos. Mas atraiu uma minoria insignificante". [12] O perigo de deportação para campos de extermínio foi repetidamente encarado com descrença pela população judaica da Grécia.

Um grupo neofascista, Golden Dawn, existe na Grécia e em setembro de 2015 as eleições gregas conquistaram 18 assentos no Parlamento grego. Em 2005, foi oficialmente dissolvido, sem sucesso, por sua liderança após conflitos com a polícia e os antifascistas. O relatório do Observatório da União Europeia sobre o Racismo e a Xenofobia 2002-2003 sobre o anti-semitismo na Grécia mencionou vários incidentes durante o período de dois anos, fazendo notar que não houve casos de agressões físicas ou verbais a judeus, juntamente com exemplos de "boas práticas "para combater o preconceito. O relatório concluiu que ". Em 2003, o Presidente do Conselho Judaico Central na Grécia declarou que não considerava o aumento do anti-semitismo alarmante." [55]

Em 21 de novembro de 2003, Nikos Bistis, o vice-ministro do Interior grego, declarou 27 de janeiro como o Dia da Memória do Holocausto na Grécia e se comprometeu com uma "coalizão de judeus gregos, não judeus gregos e judeus em todo o mundo para lutar contra o anti-semitismo na Grécia . " [56]

A crise da dívida do governo grego, que começou em 2009, viu um aumento do extremismo de todos os tipos, que incluiu alguns casos de vandalismo anti-semita. Em 2010, a fachada do Museu Judaico da Grécia foi desfigurada, pela primeira vez na história. [57] Em Rodes, em 26 de outubro de 2012, vândalos pintaram o monumento do Holocausto da cidade com suásticas. [58] Em parte para evitar qualquer ameaça recém-descoberta de extremismo, milhares de gregos judeus e não judeus compareceram à comemoração do Holocausto em Thessaloniki em março de 2013. [59] A reunião foi pessoalmente dirigida pelo primeiro-ministro grego, Antonis Samaras, que entregou um discurso na Sinagoga Monastir (Thessaloniki). [60]

Após um período, Alexandros Modiano, um político grego-judeu, foi eleito para cargos oficiais. Alexandros Modiano trabalha na Câmara Municipal de Atenas. [61]

Hoje, as relações diplomáticas entre a Grécia e Israel são de alto nível. As relações entre a comunidade judaica e o estado também são boas. [ de acordo com quem? ]

O Parlamento grego decidiu devolver a cidadania grega a todos os sobreviventes do Holocausto que perderam a cidadania grega ao deixar o país. [62] Aqueles que nasceram fora da Grécia, de um ou ambos os pais gregos, ou um ou mais avós gregos, têm o direito de reivindicar seu direito à cidadania grega por meio de seus ancestrais nascidos na Grécia. Para o processo de obtenção da cidadania grega, não há necessidade de comprovar a denominação religiosa dos ancestrais. [63]


Quando a mitologia grega como religião morreu? Além disso, qual é a palavra real para se referir à mitologia grega como uma religião?

A resposta curta é que a religião clássica grega que reconhecemos como mitologia grega chegou ao fim no século 9 na área da Península de Mani, na Grécia, quando os últimos pagãos foram convertidos. Ele vinha morrendo de uma forma ou de outra desde o surgimento de outros cultos não-nativos, particularmente o Cristianismo, por centenas de anos.

A discussão mais longa: na época dos decretos e conversão de Constantino & # x27, o Cristianismo já é um forte competidor para as religiões pagãs nativas, então a data para começar a morrer tem que ser antes disso. Houve grandes perseguições aos cristãos já em 64A.D. sob Nero As religiões nativas já estavam perdendo adeptos até então, mesmo que apenas alguns. A morte começa então? Perseguições maiores sob Décio (250AD) e Diocleciano (303AD) mostram que o Cristianismo estava ganhando força nos próximos 200 anos, mas também onde outros cultos como o de Mithris e Glycon, todos presumivelmente às custas da religião clássica.

Um problema em determinar a data de uma morte, o que exatamente é a mitologia grega? Cada cidade tinha suas próprias histórias e heróis, não havia uma única religião unificada. Claro que o mundo grego reconhecia Zeus, a Ilíada e a Odisséia, mas mesmo Zeus tinha cultos que existiam em um lugar e não em outro, quais são parte da mitologia grega e quais são outros cultos onde a linha é traçada e por quê?

Ser uma religião pagã e politeísta tornou a adoção e combinação de novos deuses mais fácil do que vemos no Cristianismo. Voltando aos tempos pré-clássicos, Dionísio e Afrodite parecem ser deuses adotados, não nativos, então a religião grega (a pura indo-européia) começou a morrer antes do início do período clássico, quando isso aconteceu? Os gregos posteriores fundiram seus deuses com deuses locais como Zeus-Ammon sob Alexandre e Serápis sob os Ptolomias. O que faz com que esses dois não façam parte da mitologia grega enquanto Dioniso faz?

Os gregos adotaram seitas que não consideramos a "Mitologia Grega" como a de Glycon, o fantoche de mão ou o deus cobra, dependendo se você era um adepto ou não. Mas se Glycon se originou na Macedônia não é um deus grego nativo? Ou ele não conta desde que foi na época dos romanos? Os cultos de mistério que usavam os nomes e algumas das histórias do mito grego clássico são uma continuação da religião nativa ou algo novo?

Mas então ele morreu? Pessoas na Idade Média usavam a Eneida (sim, é romana, mas ligada à mitologia grega) para fins de adivinhação. Eles seriam abertos em uma página aleatória para determinar uma fortuna. Era uma continuação do uso da mitologia com pelo menos alguma crença ou algo mais?


Heródoto

Heródoto (c. 484 - 425/413 AEC) foi um escritor grego que inventou o campo de estudo conhecido hoje como 'história'. Ele foi chamado de "O Pai da História" pelo escritor e orador romano Cícero por sua famosa obra As histórias mas também foi chamado de “O Pai das Mentiras” por críticos que afirmam que essas 'histórias' são pouco mais do que contos de fadas.

Embora seja verdade que Heródoto às vezes transmite informações imprecisas ou exagera quanto ao efeito, seus relatos têm sido consistentemente considerados mais ou menos confiáveis. As primeiras críticas ao seu trabalho foram refutadas por evidências arqueológicas posteriores, o que prova que suas afirmações mais frequentemente criticadas eram, de fato, precisas ou, pelo menos, baseadas em informações aceitas na época. Nos dias atuais, Heródoto continua a ser reconhecido como o Pai da História e uma fonte confiável de informações sobre o mundo antigo pela maioria dos historiadores.

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Confiabilidade

A crítica ao trabalho de Heródoto parece ter se originado entre os atenienses que se opuseram ao seu relato da Batalha de Maratona (490 AEC) e, especificamente, quais famílias mereciam mais honra pela vitória sobre os persas. As críticas mais sérias ao seu trabalho têm a ver com a credibilidade dos relatos de suas viagens.

Um exemplo disso é sua alegação de formigas do tamanho de raposas na Pérsia que espalham pó de ouro ao cavar seus montes. Este relato foi rejeitado por séculos até que, em 1984 CE, o autor e explorador francês Michel Peissel confirmou que uma marmota do tamanho de uma raposa no Himalaia de fato espalhou ouro em pó ao cavar e que relatos mostraram que o animal havia feito isso na antiguidade como os aldeões tinham uma longa história de acumular essa poeira.

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Peissel também explica que a palavra persa para 'formiga da montanha' era muito parecida com a palavra para 'marmota' e assim foi estabelecido que Heródoto não estava inventando suas formigas gigantes, mas, uma vez que ele não falava persa e teve que contar com tradutores , foi vítima de um mal-entendido na tradução. Este mesmo cenário poderia se aplicar a outras observações e afirmações encontradas nas histórias de Heródoto, embora, certamente, não todas. No interesse de contar uma boa história, Heródoto às vezes se entregava à especulação e, outras vezes, repetia histórias que ouvira como se fossem suas próprias experiências.

Início da vida e viagens

Embora pouco se saiba sobre os detalhes de sua vida, parece certo que ele veio de uma família rica e aristocrática da Ásia Menor que podia pagar por sua educação. Sua habilidade para escrever é considerada evidência de um curso completo nas melhores escolas de sua época. Ele escrevia em grego jônico e era claramente bem lido. Sua capacidade de viajar, aparentemente à vontade, também defende um homem de alguns meios. Acredita-se que ele serviu no exército como um hoplita, pois suas descrições da batalha são bastante precisas e sempre contadas do ponto de vista de um soldado de infantaria.

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O acadêmico Robin Waterfield comenta sobre o início da vida de Heródoto:

Heródoto não era natural de Atenas. Ele nasceu em Halicarnasso (a moderna cidade turca de Bodrum), na época das Guerras Persas. Halicarnasso era uma cidade dórica com casamentos mistos substanciais entre as populações grega, cariana e persa. Se os últimos relatos antigos que chegaram até nós estiverem corretos, sua família foi exilada durante os anos conturbados após as Guerras Persas e, quando era muito jovem, Heródoto pode ter vivido na ilha de Samos. Seus comentários ocasionais no Histórias mostre-nos que ele viajou muito ao redor do mundo do Mediterrâneo Oriental. Não sabemos quando e como o Histórias muito provavelmente foram escritos pela primeira vez, no entanto, eles surgiram de recitações ou leituras que ele deu ao longo de vários anos em outras cidades gregas e em Atenas, no auge de seu poder imperial. (x)

Se Waterfield estiver correto, a experiência inicial de Heródoto com viagens teria moldado suas inclinações posteriores - ele não parece ter permanecido em nenhum lugar por muito tempo. Ele se move com fluidez através de seu trabalho de cultura em cultura e está sempre mais interessado em contar uma boa história e menos em checar os detalhes dos contos que ouviu e repete em suas páginas. É essa tendência dele, como já foi dito, que deu origem a séculos de críticas contra ele.

As histórias

Embora seja inegável que Heródoto comete alguns erros em seu trabalho, seu Histórias são geralmente confiáveis ​​e estudos acadêmicos em todas as disciplinas relativas ao seu trabalho (da arqueologia à etnologia e mais) continuaram a substanciar todas as suas observações mais importantes.

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Heródoto se identifica no prólogo de sua obra como um nativo de Halicarnasso (na costa sudoeste da Ásia Menor, Turquia moderna) e isso é aceito como seu local de nascimento, embora Aristóteles e os Suda afirmam que ele era um nativo de Thurii (uma colônia grega na região da Itália moderna). Essa discrepância é geralmente entendida como um erro cometido em uma fonte antiga (possivelmente uma tradução da obra de Heródoto), pois Heródoto pode ter vivido em Thurii, mas não havia nascido lá.

Ele viajou muito pelo Egito, África e Ásia Menor e escreveu suas experiências e observações, fornecendo às gerações posteriores relatos detalhados de eventos históricos importantes (como a Batalha de Maratona em 490 AEC e os combates de Termópilas e Salamina em 480 aC) vida cotidiana na Grécia, no Egito, na Ásia Menor e em várias "maravilhas" que observou em suas viagens. Sua descrição da cidade de Babilônia como uma dessas maravilhas é um exemplo de por que seu trabalho tem sido freqüentemente criticado. Heródoto escreve:

Babilônia fica em uma grande planície e em tamanho é tal que cada face mede 22,5 km, o formato do todo é quadrado, portanto a circunferência é de 90 km. Tal é o tamanho da cidade de Babilônia, e sua magnificência é maior do que todas as outras cidades de que temos conhecimento. Primeiro corre ao redor dela uma vala larga e profunda, cheia de água, depois uma parede de cinquenta metros de espessura e cem metros de altura [. ] No topo da parede, ao longo das bordas, eles construíram câmaras de um andar, frente a frente, e entre as fileiras de câmaras, deixaram espaço para dirigir uma carruagem de quatro cavalos. No circuito da parede existem cem portões de bronze. (Histórias, I.178-179)

Evidências arqueológicas, bem como outras descrições antigas, indicam claramente que a Babilônia não era tão grande quanto Heródoto descreve e não tinha nem perto de 100 portas (tinha apenas oito). Assim, foi determinado que esse relato foi baseado em boatos, e não em uma visita pessoal, embora Heródoto escreva como se ele próprio tivesse visitado o site. Como ele tinha um grande apreço pelas obras de Homero (ele baseia o arranjo de seu Histórias na forma de Homero) acredita-se que sua passagem sobre a Babilônia imite a descrição do escritor anterior de Tebas egípcia.

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Sua propensão para contar histórias e seu talento óbvio para isso alarmaram e incomodaram os críticos desde a antiguidade, mas essa mesma qualidade no Histórias é também o que tornou o trabalho tão admirado. Heródoto é capaz de trazer o leitor para os acontecimentos das histórias que relata, criando cenas vívidas com personagens interessantes e, às vezes, até diálogos.

Ele dificilmente foi um observador imparcial do mundo sobre o qual escreveu e muitas vezes dá opiniões pessoais extensas sobre várias pessoas, costumes e eventos. Embora sua admiração por Homero seja sempre evidente, ele questionou livremente a verdade histórica de A Ilíada, perguntando por que os aqueus fariam uma campanha tão longa e cara como a Guerra de Tróia em nome de uma mulher. Este é apenas um dos muitos exemplos da personalidade de Heródoto que se manifestou em sua obra. Comentários sobre Waterfield:

Certos tipos de narrativa se repetem de maneira bastante impressionante [no Histórias] para nos fazer sentir que estamos vendo emergir o gosto idiossincrático do narrador - que ele gosta de um tipo particular de história e, se puder, a inclui quando possível. Heródoto é fascinado pela interação entre natureza e cultura. Os citas, vivendo em uma terra sem árvores, inventam uma maneira de cozinhar a carne em que os ossos e a gordura do animal fornecem o fogo e o estômago fornece a panela na qual a carne é cozida (4.61) .Ele também destaca indivíduos inteligentes e grandes realizações de que gosta de observar o 'primeiro inventor' de algo, ou um edifício particularmente notável, ou barco, ou costume, ou outra conquista cultural. (xxxviii)

A personalidade de Heródoto, de fato, aparece com bastante frequência nas páginas de suas obras. Um leitor entende que se está ouvindo de um indivíduo com certos gostos e interesses e que o autor considera que o que ele tem a dizer é importante o suficiente para não exigir nenhuma explicação, qualificação ou pedido de desculpas pela percepção de inexatidão se Heródoto quisesse incluir algo, ele iria inclua-o e ele nunca parece se importar se os leitores acharem alguma falha nisso.

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Heródoto nas histórias

Que ele se considerava muito respeitado é evidente no prólogo do Histórias que começa,

Estas são as pesquisas de Heródoto de Halicarnasso, que ele publica, na esperança de assim preservar da decadência a lembrança do que os homens fizeram e de impedir que as grandes e maravilhosas ações dos gregos e bárbaros percam a devida medalha de glória. e, além disso, registrar quais eram os motivos das contendas. (I.1)

Ao contrário de outros escritores antigos (como Homero, antes, ou Virgílio, depois), Heródoto não atribui sua narrativa a fontes divinas, nem pede ajuda a elas, mas anuncia claramente que esta é sua obra e não outras. Sua alta opinião de si mesmo também é exibida no que é registrado como a primeira "publicação" do Histórias nos Jogos Olímpicos.

As obras dessa época foram `publicadas 'sendo lidas em voz alta e o escritor grego Luciano de Samósata (125-180 dC) afirma que Heródoto leu a totalidade de sua obra para o público em uma sessão e recebeu grande aplauso. Outra versão da publicação da obra, no entanto, afirma que Heródoto se recusou a ler seu livro para a multidão até que houvesse uma ampla cobertura de nuvens para protegê-lo na plataforma. Enquanto esperava, o público foi embora, e foi este acontecimento que deu origem à máxima, “Como Heródoto e a sua sombra”, alusiva a quem perde uma oportunidade ao esperar as circunstâncias ideais. Qualquer que seja o relato verdadeiro, se algum for verdadeiro, ambos refletem a alta opinião que Heródoto parece ter de si mesmo.

Vida e morte posteriores

Depois de viajar pelo mundo de seu tempo, Heródoto veio morar na colônia grega de Thurii, onde editou e revisou o Histórias Mais tarde na vida. Ele também viveu em Atenas e, em algum momento, pensa-se que ele voltou para lá. Os estudiosos consideram provável que ele tenha morrido em Atenas da mesma praga que matou o estadista ateniense Péricles (l. 495-429 AEC) em algum momento entre 425 e 413 AEC.

Sua fama foi tão grande que muitas cidades diferentes (Atenas e Thurii entre elas) alegaram ser o local de seu funeral e túmulo e monumentos foram erguidos em sua homenagem. O significado duradouro de seu trabalho continua a ser apreciado por milhões de pessoas hoje e, como observado, ele continua a ser considerado uma fonte primária de informações confiáveis ​​sobre o mundo antigo que observou e sobre o qual escreveu.


O declínio e queda da Grécia Antiga

A Grécia Antiga nunca realmente declinou. Mas caiu.

Os historiadores referem-se à Grécia Antiga como uma civilização. Isso porque nunca foi um império. Nunca foi um país. (A Grécia não se tornou um país independente até os tempos modernos, em 1821, ou menos de 200 anos atrás.) A Grécia Antiga era um conjunto de cidades-estado independentes com uma cultura comum. A maioria dos historiadores concorda que a cultura grega foi uma cultura de fundação da Civilização Ocidental, o que significa uma raiz ou um começo. Não há dúvida de que a antiga civilização grega foi imensamente influente na linguagem, literatura, sistemas educacionais, filosofia, arte e arquitetura, política, teatro, drama, ciência, medicina e matemática.

O período chamado Grécia Antiga é considerado por alguns historiadores como começando com a Idade das Trevas grega por volta de 1100 aC (os dórios) e terminando quando Roma conquistou a Grécia em 146 aC. Outros historiadores começam com os Jogos Olímpicos gregos de 776 aC, depois que a Grécia antiga se formou em centenas de cidades-estado gregas independentes, cada uma com sua própria maneira de fazer as coisas. É seguro dizer que a cultura grega antiga abrangia muitos anos. A Grécia Antiga estava no auge de 776 aC a 146 aC. Por um período muito curto de tempo, dentro desse pináculo, as antigas cidades-estado gregas foram agrupadas sob uma regra - não seu próprio governo, mas o governo de Alexandre, o Grande.

Alexandre, o Grande, conquistou as antigas cidades-estado gregas em 338 aC. Alexandre governou por cerca de 13 anos. Alexandre morreu jovem. Ele tinha apenas 32 (ou possivelmente 33) anos de idade. Ele estava conquistando outras terras quando morreu. Ele respeitava e admirava a cultura grega. Ele sentiu que era sua missão espalhar a cultura grega para outras terras. Durante seu governo, Alexandre espalhou a cultura grega por todo o Império Persa, incluindo partes da Ásia e da África. Após sua morte, as antigas cidades-estado gregas reconquistaram sua independência. Mas os ensinamentos de Alexandre permaneceram. A Era Helenística foi a época após a morte de Alexandre, quando a cultura grega se misturou com as várias culturas do Império de Alexandre. Esta foi uma época de avanços no aprendizado, matemática, arte e arquitetura. Alguns dos grandes nomes do aprendizado nesta Era incluem Arquimedes, Herói e Euclides. Foi uma época de relativa paz. (A era helenística começou com a morte de Alexandre e terminou cerca de 200 anos depois, quando os romanos conquistaram a região do Mediterrâneo e além.)

Os antigos romanos: Os romanos atacaram os gregos antigos na batalha de Corinto. Os romanos venceram. Mas os romanos amavam a cultura grega, especialmente os deuses e mitos gregos, assim como Alexandre. Os romanos adotaram todos os deuses gregos e todos os mitos, mudando-os um pouco para refletir o modo de vida romano. Desde que os gregos antigos concordassem em considerar Roma no comando, os gregos eram livres para administrar a si próprios. Até a língua deles permaneceu a mesma. Mais uma vez, a antiga cultura grega sobreviveu. Na verdade, ela se expandiu - conforme os romanos se expandiram para a Europa, eles trouxeram com eles a cultura grega, que então eles afirmavam ser a cultura romana. (Os romanos sempre faziam isso - adotam algo e depois fingem que era romano o tempo todo.)

Alexandre espalhou a cultura grega pelo Mediterrâneo e os romanos espalharam a cultura grega pela Europa. A cultura grega ainda é influente hoje. É por isso que os historiadores dizem que a Grécia Antiga nunca realmente declinou. Mas caiu.


Assista o vídeo: A ORIGEM DO MUNDO SEGUNDO A MITOLOGIA GREGA (Julho 2022).


Comentários:

  1. Bartolome

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